ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Алмазная Твердыня Серой Скалы

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Алмазная Твердыня Серой Скалы

Алмазная Твердыня Серой Скалы


Поклон всем Учителям!

Джецюн Миларепа по прибытии на Алмазную Твердыню Серой Скалы находился в состоянии воодушевления. В то время в Гунг Танге был один тантрический йогин, который ранее слышал наставления Миларепы и испытывал глубокое доверие к Джецюну.

Придя к Миларепе, он сказал:

– Почитаемый, хотя я и практикую медитацию уже некоторое время, однако до сих пор не пережил того опыта и не приобрел тех заслуг, которые должны бы в результате последовать. Вероятно, это из-за моего незнания правильного пути. Прошу, будь так добр, одари меня подходящими наставлениями!

– В таком случае, – отвечал Миларепа, – необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты.

И Миларепа спел для него песню о «Шести сущностях»:

Проявления ума превосходят числом
мириады частичек пыли
В бесконечных лучах солнечного света.
Божественно-великий йогин знает
Истинную природу этих проявлений.
 
Реальность истинной природы существ
Не производится ни причинами, ни условиями.
Божественно-великий йогин знает
Истину единственную точно и безусловно.
 
Даже перед сотней клинков грозящих,
Его проникающее видение не поколеблется
Так божественно-великий йогин естественно
подчиняет все привязанности.
Вечно движущийся ум трудно приручить,
Если даже запереть в железный ящик.
Божественно-великий йогин знает,
Что все эти порождения суть иллюзии.

Затем ученик спросил:

– Опыты, упомянутые сейчас тобой, обретаются постепенно или в одно мгновение?

– Действительно одаренные люди достигают Просветления мгновенно, – ответил Миларепа, – люди средних способностей и ниже среднего уровня постепенно приходят к своим достижениям. Я опишу тебе признаки настоящего Просветления, а также знаки, лишь отражающие Просветление, – некоторые люди ложно принимают их за реальность.

И затем он спел следующую песню для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры[1], истинных и ложных:

Я склоняюсь к стопам коренного Учителя!
 
Прилипание к идее, что ум реален – причина Самсары.
Осознание того, что нецепляющееся
и лучезарное самоосознавание
Извечное и нерожденное –
Признак достижения Ступени однонаправленности.
 
Если кто-то говорит об отсутствии двойственности,
Но все еще медитирует на форму,
Если кто-то признает истину кармы,
Но все еще совершает дурное,
Он, в действительности, медитирует
слепо и пристрастно!
Такое никогда не случается на истинной Ступени
однонаправленности.
В осознании того, что нецепляющийся и лучезарный ум
Проявляется как блаженство и выход
за пределы всех слов[2],
Видишь природу собственного ума ясно
как великое Пространство.
Это признак достижения Ступени
отсутствия притворства.
 
Если кто-то говорит о Ступени отсутствия притворства,
Но все же заявляет то и это.
И, не показывая того, что за всеми словами,
Снова нагромождает горы слов,
Тогда он – невежда, медитирующий с прилипанием к эго.
На Ступени отсутствия притворства
ничего подобного нет.
 
Неразличение проявления и Пустоты есть Дхармахайя,
В которой Самсара и Нирвана воспринимаются как одно.
Это полное слияние Будды и живых существ.
Это признаки Ступени одного вкуса, как говорили многие.
 
Тот, кто говорит "все едино",
Все еще проводит различия между вещами.
На Ступени одного вкуса нет такой слепоты.
 
Блуждающая мысль являет собой суть мудрости –
Извечную и подлинную.
Причина и следствие – тождественны.
Это постижение Трех тел Будды[3] в самом себе,
И это – признаки достижения Ступени непрактики.
 
Когда кто-то говорит о непрактике,
Его ум все еще занят деятельностью.
Такой человек говорит о свечении,
Но фактически он слеп.
На Ступени непрактики этого нет!

Ученик воскликнул:

– Эти поучения поистине поразительны! Прошу, будь милостив, помоги нам, невежественным людям, научи нас практике Шести Парамит.

В ответ Миларепа запел:

Я склоняюсь к стопам
совершенных Джецюнов-учителей!
 
Собственность и богатство как роса на траве,
Зная это, с радостью следует их раздать.
 
Ценнее всего родиться достойным
и не обремененным заботами
человеческим существом[4].
Если знаешь это, следуй всем наставлениям
И относись к этому бережно,
Как к собственным глазам.
 
Злоба – причина падения в низшие миры.
Знаешь это – воздержись от гнева,
Даже с риском умереть.
 
Пользы себе и другим
Никогда не сыскать в праздности.
Стремитесь поэтому совершать добрые дела.
 
Беспокойный, блуждающий ум никогда
не видит истины Махаяны.
Практикуйте поэтому концентрацию.
 
Будду не найти, если его искать.
Так что созерцайте свой собственный ум[5].
Пока осенние туманы не растворятся в небе,
Усердствуйте с верой и решимостью.

Ученик слушал песню, а в сердце его росло восхищение и доверие к Джецюну. Вдохновленный, он вернулся домой. Через несколько дней он пришел снова – в компании других дарителей. Гости принесли обильные подношения. Все они слышали историю жизни Джецюна и, преисполненные доверия, пришли теперь поучиться Дхарме.

Они спросили Миларепу, как ему удалось перенести трудности испытательного срока у Марпы[6] и начать трудное занятие аскетической практикой, также они попросили рассказать о пути, на котором он наконец обрел Просветление.

Миларепа ответил песней о «Шести решительных шагах»:

Когда потерян интерес к этому миру,
Вера и потребность в Дхарме укрепляются.
 
Трудно разорвать связи с домом.
Только покинув родную землю,
Можно стать невосприимчивым ко злости.
 
Трудно победить пылающие страсти
По отношению к родственникам и близким друзьям.
Лучший способ разделаться со страстями –
Уничтожить все связи.
 
Трудно чувствовать себя достаточно богатым.
Следует удовлетвориться ношением неброских
хлопковых одежд –
Тогда можно победить чрезмерное желание
и стяжательство.
 
Трудно не отвлекаться на мирские забавы.
Придерживаясь смиренности,
Можно победить тщеславие.
 
Трудно победить гордыню и себялюбие,
Так живите в горах, подобно диким зверям!
Мои дорогие и преданные покровители!
Таково реальное понимание,
Происходящее из стойкости.
Я желаю вам всем заниматься делами, имеющими смысл[7],
И собирать заслуги[8]!
 
Как пространство, Дхармакайя пронизывает
всех живых существ,
И все же кармическая слепота ведет их в Самсару.
 
Легко увидеть Дхармакайю мельком,
Но трудно сделать устойчивым ее осознание.
Поэтому нас продолжают одолевать Пять ядов[9].
 
Если осознание Шуньяты стабильно,
То органы чувств[10] воспринимают все свободно
и плавно, не цепляясь.
Тогда происходит слияние с Трикайей навечно.
Это убежденность Просветления.
 
Главное и Проистекающее Самадхи[11]
Являют собой два состояния только в глазах новичков.
В стабильном уме они – одно.
 
В Йоге неблуждания[12]
Шесть непривязанных Чувств всегда восстают,
Но я храню устойчивость в неразделимой Трикайе.
Без привязанностей, я ступаю уверенно.
Свободный от цепляний, я накапливаю
Исполняющие желания заслуги[13].
 
Мудрый знает, как практиковать медитацию,
подобную пространству.
Во всем, что он делает за день,
Он не привязывает себя ни к чему.
С освобожденным духом,
Он не желает ни богатства, ни красоты.
 
Нужно видеть, что все проявления как дымка тумана.
Хоть и принят обет освобождения всех живых существ,
Следует знать, что все проявления
Подобны отражениям луны в воде.
 
Не привязываясь, знаешь,
Что человеческое тело не что иное,
как магическое заклинание.
И тогда находишь свободу от всего связывающего.
Подобный незапятнанному лотосу,
вырастающему из грязи,
Достигаешь уверенности в практике.
 
Ум присутствует везде, как пространство,
Он освещает все явления как Дхармакайя.
Он знает все и высвечивает все.
Я вижу это ясно, как кристалл на моей ладони!
 
Ничто не приходит в начале,
Ничто не остается в середине,
Ничто не уходит в конце.
У ума не бывает появления и исчезновения!
Таким образом, остаешься в равности прошлого,
настоящего и будущего.
 
Неизменный, ум чист, как небо.
Красные и белые облака[14] исчезают сами по себе.
Не найти и следа четырех элементов.
 
Вездесущий ум напоминает Пространство.
Он никогда не отделяется от Сферы нерожденного,
Он отрезает путь Трем мирам Самсары.
Это убежденность Просветления.
 
Если практик это постигает,
То, покинув свою оболочку после смерти
И вступив в Бардо[15], где решается все,
Он может обрести совершенный плод всех заслуг.
 
С пониманием глубинного наставления,
Позволишь встретиться уму-матери и уму-сыну[16].
И если затем не удастся их объединить,
То благодаря поучению о Саморожденном
Все равно можно будет трансформировать
призрачную форму Бардо
В чистое Тело блаженства!
 
Если знать, что даже Самбхогакайя нереальна, как тень,
Как тогда можно заблудиться?
Это моя нерушимая собственность –
Верная убежденность практика относительно Бардо!

Люди Гу Танга сильно укрепились в доверии к Миларепе, и впоследствии часто приходили к нему с подношениями.

 

Однажды, совсем рано утром, Миларепа, будучи в состоянии проясненности духа, увидел перед собой Алмазную Дакиню.

Она изрекла пророчество: «Миларепа! У тебя будет один солнцеподобный, два луноподобных, двадцать три звездоподобных и двадцать пять совершенных учеников-людей, сто освободившихся существ, никогда не падающих обратно вниз, сто восемь великих людей, которые достигнут начального Осознания Пути[17], и тысяча йогинов и йогинь, которые вступят на Путь.

Тем, кто благодаря тебе почувствует влечение к Дхарме и таким образом избежит вовеки низшего пути Самсары, несть числа. В верхней части Гунг Танга есть человек, которому суждено стать твоим луноподобным учеником. Иди туда ради него». И так Миларепа настроился идти в Верхний Гунг Танг.

 

Это первый из серии рассказов об Алмазной Твердыне Серой Скалы[18].
 

Примечания к главе 9

[1] Четыре ступени Махамудры:

1) Ступень однонаправленности (тиб. rTse.gCig.),

2) Ступень отсутствия притворства, неискусственность, или Ступень вне слов-игрушек (тиб. sProd.Bral.),

3) Ступень единого вкуса (тиб. Ro.gCig.),

4) Ступень непрактики (тиб. sGom.Med.).

 

На первой ступени медитирующий испытывает спокойствие ума-сути. Тем не менее он еще не искоренил двойственное видение и не осознал несотворенную пустоту ума.

На второй ступени медитирующий ясно видит "подлинное состояние ума". Благодаря этому прямому опыту сути ума, он избавляется от самсарических взглядов, таких как "один и много", "хорошо и плохо", "да и нет", "конечное и бесконечное" и прочее. Тибетские мудрецы считают эту ступень начальной ступенью Просветления.

На третьей ступени медитирующий полностью свободен от всех препятствий и помех. Поэтому она названа Ступенью единого вкуса (Сферой универсальной всеобщности, или Сферой единства Самсары и Нирваны). Однако этот опыт ни в коем случае не следует относить к пониманию, соответствующему какому-либо виду монизма – серьезного "ложного взгляда", опровергнутого многими буддийскими учеными, и в первую очередь Школы Мадхьямики (см. главу 18, примечание 9).

На четвертой ступени медитирующий уже достиг Сферы абсолютного. Ему больше нечего искать или узнавать: он уже достиг Состояния Будды.

Эти четыре ступени представляют собой весь процесс, который проходит буддийский практик на пути к Окончательному Просветлению.

[2] Слова, или Слова-игрушки: все самсарические понятия и идеи, которые выражаются через слова и символы, – бессмысленная софистика с точки зрения просветленного существа. Выражение "слова-игрушки" (тиб. sPros.Pa.) также подразумевает, что вся самсарическая умозрительность и многословие подобны детскому лепету. Осознание этого считается начальной ступенью Просветления.

[3] Три тела: Трикайя, или Три тела Будды, или Три состояния Будды – это Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя (Состояние истины, Состояние радости и Состояние активного сострадания).

[4] Обладание человеческим телом считается ценным: без этого духовный прогресс невозможен.

[5] Это предложение исключительно важно, поскольку представляет суть учения Махамудры. В буддизме вообще учат искать Просветления и достигать состояния Будды, в Махамудре же Учитель говорит ученику, что его собственный ум – Сам Будда, и, значит, искать чего-то, даже состояния Будды, в этом смысле, – пустая трата времени.

[6] Имеются в виду испытания, которые, прежде чем дать ему посвящение, устроил Миларепе его Учитель Марпа.

[7] Дела, имеющие смысл, – хорошие поступки, ведущие к Просветлению.

[8] "Собирать заслуги". Эта фраза часто используется буддистами для обозначения всех благодеяний.

[9] Пять ядов: пять клеш, основные причины всех несчастий Самсары. Это: сластолюбие, ненависть, неведение, гордость и зависть.

[10] Буквально "Шесть групп". Общее понятие, обозначающее шесть внешних объектов, шесть органов чувств и шесть чувств.

[11] Главное Самадхи и Проистекающее Самадхи (тиб. mNam.bShag. и rJes.Tob.): "mNam.bShad." (Ньям Шаг) может быть передано как "состояние фактической медитации", a "rJes.Tob." (Дже Тоб) – как "состояние после медитации".

[12] Йога неблуждания: состояние сконцентрированности, когда ум устойчив и не блуждает.

[13] Если йогину удастся освободиться от всех привязанностей, он приобретет чудесные способности, которые, в свою очередь, позволят ему исполнять желания всех живых существ.

[14] "Красное и белое" – обозначение двух энергетических полюсов в теле.

[15] Стадия Бардо, или состояние между смертью и перерождением, – это критический момент, в который можно или легко обрести Освобождение, или вновь вернуться к самсарическому существованию (см. главу 3, примечание 4).

[16] Ум-мать и ум-сын: ум-мать или, точнее, Ясный Свет матери (тиб. Mahi.Hod.Zer.) существует все время, но еще не проявлен. Ум-сын (тиб. Buhi.Hod.Zen), или Ясный Свет сына, – это просветленный ум, или Просветление Пути.

[17] Начальное осознание пути – начальная ступень Просветления (см. примечание 1).

[18] Это буквальный перевод оригинального текста.

Остальная часть серии, видимо, утеряна.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'