ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Бхагавад-Гита

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Махабхарата    |   Бхагавад-Гита

Бхагавад-Гита

 


Здесь Благословенного Господа Песнь начинается

БЕСЕДА ПЕРВАЯ
На Поле Битвы Курукшетра

Дхритараштра сказал:

1. На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая?

Санджая сказал:

2. Узрев выстроившуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:

3. «Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.

4. Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне, равные в бою: Ююдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей;

5. Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, бык среди людей:

6. Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.

7. Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных, предводителей моего войска; узнай их имена:

8. Ты, Господь, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашваттхама, Викарна и сын Саумадатти;

9. И много других героев, жертвующих жизнью меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы. Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею

10. Бхишма, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхишмы.

11. Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму.

12. Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.

13. Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и сын Панду также затрубили в свои божественные раковины.

15. Хришикеша затрубил в Панчаджанью и Дхананджая в Девадатту, а страшный в подвигах Врикадера затрубил в своей волчьей пасти в подобный рог.

16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сугхошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

17. И царь Каши, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадьюмна, Вирата и Сатьяки;

18. И Друпада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!

19. Этот страшный рев потряс сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

20. Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук,

21. И промолвил: о Владыка земли! Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал: «Среди двух войск останови мою колесницу», о Неизменный;

22. Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;

23. Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштра».

24. Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск,

25. И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: «О, Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!».

26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей,

27. Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея

28. Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения,

29. Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом,

30. Гандива выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.

31. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава! и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.

32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда; к чему наслаждение или сама жизнь?

33. Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства —

34. Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти?

36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

38. Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

З9. Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

40. С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы беззаконие овладевает всем родом;

41. С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея, возникает смешение каст;

42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

43. Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

44. Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.

45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

47. Санджая сказал: Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.

Так гласит первая беседа, именуемая:
ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

__________

1. 1) Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Дхритараштра слеп.

2) Курукшетра — поле, на котором царь Куру предавался йоге.

3) Кучер Дрит. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.

2. 4) Сын Дрит., по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.

5) Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.

6) Брат Арджуны; остальные: Юдхиштхира, Накула и Сахадва.

5. 7) Эпитет «бык» употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.

7. 8) Название, даваемое брахманам и мудрым царям.

8. 9) Бхишма — дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.

12. 10) В Индии раковина служила рогом.

14. 11) Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.

12) Арджуна.

15. 13) Имя Хришикеша (владыка чувств) дается Шри-Кришне.

14) Раковина Кришны называется «Панчеджания», потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.

15) Счастьем рожденный.

16) Раковина Арджуны именуется «Девадаттой», т.е. Богом данная.

17) Бхима, брат Арджуны.

16. 18) Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: «бесконечная победа», «медовый звук» и «жемчужный цвет».

17. 19) Каши в настоящее время Бенарес.

21. 20) Ачьюта — безгрешный, эпитет Шри-Кришны.

24. 21) Бхарата — потомок рода Бхарата.

25. 22) Панна — сын Притхи.

27. 23) Каунтея — Сын Кунти, Арджуна.

30. 24) Лук Арджуны.

31. 25) Эпитет, означающий: «имеющий великолепные волосы», также «спящий на водах».

32. 26) Один из эпитетов Индры, завоевателя коров.

35. 27) Побеждающий Мадху — демона.

36. 28) «Уничтожающий людей» в качестве победителя зла, эпитет Вишну.

40. 29) Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма — долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.

41. 30) Варшнея — мужественный, сильный, имя рода, к которому принадлежал Кришна.

БЕСЕДА ВТОРАЯ
Учение о душе

Санджая сказал:

Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

2. Благословенный сказал:

Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное ария отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).

4. Арджуна сказал:

О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

5. Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

6. И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни

7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Сура, духи света).

9. Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» и умолк.

10. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

12. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

13. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

14. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

15. Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

17. Знай, что То, которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

18. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся.

19. Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.

20. Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний. Он не убит, когда тело его убивают.

21. Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым?

22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.

23. Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.

24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить. Ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.

25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.

26. Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.

27. Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.

28. Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?

29. Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

30. Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.

31. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

32. Счастливы те кшатрии, которым; выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.

33. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.

34. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

37. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться!

38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей; а теперь внемли наставлению, согласному с йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы кармы.

40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

41. Мысль решительного Разума сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

42. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».

43. Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи.

45. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.

46. Для просветленного Брамина Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.

47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим — плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

48. Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется йогой.

49. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме. Достойны сожаления действующие ради плодов.

50. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний. Отдайся же йоге; йога есть искусство в действиях.

51. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.

52. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.

53. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь йоги.

54. Арджуна сказал:

Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

55. Благословенный сказал:

Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение вБожественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.

56. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.

57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.

58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.

60. Возбужденные чувства неудержима увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.

61. Укротив все чувства, он должен сесть уравновешенный, поставив себе высшей целью меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.

62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.

63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума; от разрушения Разума человек погибает.

64. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою «я», послушное своему Высшему Я, идет к миру.

65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?

67. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.

68. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.

69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.

70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желаний.

71. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

72. Таково состояние Брахмана. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ

__________

5. 1) Учитель, духовный руководитель.

32. 2) По верованиям Индии, человек после смерти проходит через камалоку (чистилище) в сваргу, или дэвачан (рай, состояние блаженства). человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в сваргу, минуя камалоку.

39. 3) Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип (Пуруша) противопоставляется вечной материи (Практрити), орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод философский вообще.

4) Закон причин и последствий в человеческой жизни.

41. 5) Буддхи, начало духовное, употребляется в смысле просветленного разума.

42. 6) Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе) от Вед'ы (в един. числе) — знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед'ы. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед'ы. О них и говорит Кришна.

44. 7) Самадхи — состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого йог достигает во время созерцания.

45. 8) Гуны — атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Саттва (ритм, равновесие, гармония или чистота), Раджас (движение, деятельность или страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).

9) Буквально: свободен от «пары противоположностей», т. е. от двойственности.

46. 10) Член высшей касты (жрецы и учителя). (Вариант: «Для познавшего Брахман...» — прим. ред.)

48. 11) К плодам деятельности. 49. 12) Буддхи.

50. 13) То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.

52. 14) То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Шрути.

53. 15) Соединение с Высшим Я (Атма); через которое совершается гармония с Божественном Волей.

56. 16) Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам, достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.

57. 17) Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.

59. 18) Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.

61. 19) Медитация в сидячей позе йога.

63. 20) Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.

72. 21) Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.

22) Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого — наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как небытие.

23) То есть философского познания.

БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
Путь деяния

1. Арджуна сказал:

Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?

3. Благословенный молвил:

На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьев через познание и единение йогов через действие.

4. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

5. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами, от природы исходящими.

6. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

7. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает карма-йогу, тот достоин почитания.

8. Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

9. Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.

10. В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

11. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага.

12. Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

13. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

14. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

15. Знай, что от Брахмы происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман вечно пребывает в жертве.

16. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе, наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

17. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь, в Нем — тот поистине совершил всё до конца.

18. Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

19. И потому непрестанно. без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

20. Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.

21. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

22. Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и всё же Я пребываю в действии.

23. Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать моему примеру.

24. Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

25. От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.

26. Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к действию, но действуя в единении со мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

27. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».

28. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны двигаются среди гун», тот не привязан.

29. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.

30. Предоставив все действия мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

31. Те, которые неизменно следуют моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

32. А те, которые, хуля мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

33. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

34. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

35. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

36. Арджуна сказал:

Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

37. Благословенный сказал:

Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

38. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная облечена Им.

39. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

40. Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.

41. И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

42. Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума — Он.

43. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое «я» Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так гласит третья беседа, именуемая:
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

__________

3. 1) Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди рационалистического направления.

5. 2) Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.

7. 3) Карма-йога — один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем деятельности, Бхакти-йога — путем любви и Джняна-йога — путем знания.

10. 4) Праджапати, Господь эманации; Господь существ.

15. 5) Брахма — лицо Индусской Троицы (Тримурти): Шива, Вишну, Брахма.

6) Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.

28. 7) Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.

37 8) Раджас.

38. 9) Вселенная — ЭТО в противоположность к «ТО», означающего Брахмана.

10) Индрии.

42. 11) Брахман.

43. 12) Кама.

БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
Отречение, жертва и знание

1. Благословенный сказал:

Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану; Вивасван передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку,

2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.

3. Эту древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан мне и ты мой друг; в ней — высочайшая тайна.

4. Арджуна сказал:

Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?

5. Благословенный сказал:

Много рождений в прошлом у меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.

6. Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее мною созданную природу — вечно, Я всё же рождаюсь моей собственной властью.

7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.

8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы, Я рождаюсь из века в век.

9. Кто таким образом знает суть моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко мне.

10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные мною, ища убежище во мне, очищенные в огне мудрости, многие вошли в мое существо.

11. Как люди идут ко мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть мой Путь, о Партха!

12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.

13. Различным распределением природных свойств и действий, мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

14. И действия не влияют на меня, тот, кто знает меня таким, не связан действиями.

15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки всё же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.

16. «Что есть действие, и что бездействие?». Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии — действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим «я», отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.

24. Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана — с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему.

25. Некоторые йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

26. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву всё, что имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме.

30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

31. Питающиеся жизнь-дающими остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

33. Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.

34. Познай это послушанием, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во мне.

36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты всё же переплывешь пучину греха.

37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.

39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,

41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.

42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!

Так гласит четвертая беседа, именуемая:

ЙОГА МУДРОСТИ

__________

1. 1) Вивасван — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Вивасван.

2) Ману — руководитель V или арийской расы. (Вообще-то и у каждой из предыдущих рас был свой ману — прим. ред.)

3) Икшваку — царский род Морья в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.

6. 4) Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.

8. 5) Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, всё беспорядочное, идущее против порядка вещей.

10. 6) Тапас от «тап» — пламенное, как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.

24. 7) Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

29. 8) Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

31. 9) Амрита, нектар богов, пища бессмертия.

34. 10) Буквально: припадая к ногам Учителя.

З5. 11) Потомок рода Панду.

БЕСЕДА ПЯТАЯ
Истинное отречение

1. Арджуна сказал:

Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.

2. Благословенный сказал: И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.

3. Познай, как истинного аскета того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

4. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.

5. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и йога составляют одно.

6. Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.

7. Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.

8. «Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,

9. говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: «Чувства двигаются среди предметов чувств».

10. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

11. Отказавшись от привязанности, йоги действуют своим телом, душою, разумом и даже чувствами, ради очищения своего «я».

12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.

13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде, не действуя и не вызывая действий.

14. От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.

15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

16. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее.

17. Думая о ТОМ, погруженные в ТО, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.

18. Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

19. Даже здесь, на земле, всё побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

20. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.

21. Тот, чье «я» не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в «Высшем Я», достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.

22. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.

23. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.

25. Нирваны Брахмана достигают те Риши, которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности, обуздали свое «я» и посвятили себя благу всех.

26. Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

27. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.

28. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

29. Познав меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего всё сущее, он обретает Мир.

Так гласит пятая беседа, именуемая:
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

__________

З. 1) Санньяси, неустанно отрешающийся, святой странник.

13. 2) Тело; называется «градом Брахмана».

16. 3) Брахман.

17. 4) ТО-БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно склониться.

18. 5) То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.

6) Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.

24. 7) В мир и блаженство Брахмана.

25. 8) Святые Индии.

9) Пары противоположностей.

БЕСЕДА ШЕСТАЯ
Путь медитации

1. Благословенный сказал:

Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — санньяси, тот йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

2. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, и есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.

3. Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

4. «Достигшим совершенной йоги» именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

5. Да поднимет он свое «я» до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего «я», но также и друг его.

6. Высшее Я — друг низшего «я» того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

7. Высшее Я того, кто покорил свое «я» и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

8. Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

10. Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое «я», свободный от желания захвата.

11. Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.

12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего «я».

13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;

14. С успокоенным «я», бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья, обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко мне.

15. Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, йог достигает мира и высочайшего Блаженства, которое пребывает во мне.

16. Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

18. Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; «Он приведен в гармонию».

19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становятся тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

20. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;

21. То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:

23. Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

24. Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.

26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

27. Высочайшая радость ожидает умиротворенного йога, ум которого успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.

28. Кто привел в гармонию свое «я» и сбросил грех, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

29. Йогой приведенное в гармонию «я» видит Высшее Я пребывающим во всем сущем и всё сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

30. Тот, кто всюду видит меня и во мне видит всё, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет меня.

31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется мне, пребывающему во всем, тот йог живет во мне, каков бы ни был его образ жизни.

32. Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным йогом, о Арджуна!

33. Арджуна молвил:

Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;

34. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

35. Благословенный сказал:

Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

36. Йога трудно достижима для не владеющего своим «я»; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.

37. Арджуна сказал:

Но тот, кто не покорив себя, всё же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна?

38. Сбившись с обоих путей, неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?

39. Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.

40. Благословенный молвил:

О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!

41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

42. Или даже может родиться в семье мудрых йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.

43. Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом, и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

44. Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

45. Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

46. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, йог выше человека действия; посему стань ты йогом, о Арджуна!

47. И среди всех йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в меня и своим сокровенным Я, пребывая во мне, поклоняется мне.

Так гласит шестая беседа, именуемая:
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

__________

1. 1) Аскет-подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не дает настоящего санньяси, святого странника.

2. 2) Санкальпа, способность строить планы на будущее.

9. 3) То есть одинаково добр и спокоен со всеми.

13. 4) Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.

14. 5) Брахмачарья дает обет целомудрия.

15. 6) Нирваны.

38. 7) То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет всё человечество, и с путы ускоренной эволюции, по которому идет йог.

43. 8) Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Буддхи). Этим начинается духовное достижение.

БЕСЕДА СЕДЬМАЯ
Бог и мир

1. Благословенный сказал:

Мыслью устремленный ко мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию меня.

2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

3. Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает меня в сущности моей.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум, а также самость, — таково восьмиричное разделение моей природы.

5. Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во мне исчезает она.

7. Нет ничего выше меня, о Дхананджая. Всё нанизано на мне, как жемчужины нанизаны на нити.

8. Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

9. Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

10. Познай меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей;

11. Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.

12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, все от меня; воистину, не Я в них, а они во мне.

13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

14. Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию.

15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко мне; Майя лишает их мудрости, и они предаются природе демонов.

16. Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!

17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный мне мудрец; воистину Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог мне.

18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным себе; слившись со своих Высшим Я, он устремлен ко мне, на Верховный Путь.

19. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко мне; «Васудева есть всё, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы.

20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.

22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, во дарование ему желаемого блага идет от меня.

23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие меня идут ко мне.

24. Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

25. Скрытый в моей творческой иллюзии, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает меня, нерожденного, вечного.

26. И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но меня не знает Никто.

27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, всё сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются мне, верные обетам своим.

29. Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.

30. Те, которые знают меня как познание элементов, как познание Светозарных и как познание жертвоприношения, те, гармоничные в душе, познают меня воистину в час ухода своего.

Так гласит седьмая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ

__________

4. 1) Буддхи.

2) Ахамкара.

3) Пракрити, материя в самом широком смысле, включающая всё, что обладает притяжением. «Высшая Пракрити», о которой говорится в следующем стихе, называется тогда Дайвипракрити, Свет Логоса.

8. 4) Священное слово (Ом), творческий Глагол, Пранава.

12. 5) То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил, гун.

15. 6) Иллюзия.

7) Асур, противоборствующих божественным силам, Сурам.

19. 8) Одно из имен Кришны как представителя Вишну.

9) Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.

20. 10) К Дэвам. 25. 11) Йога-Майа, творческая сила Божественной йоги, т. к. всё существующее есть мыслеобразы Единого.

30. 12) Адхибхута.

13) Адхидайва.

14) Познание через внешний культ и поклонение.

15) Смерти.

БЕСЕДА ВОСЬМАЯ
Путь к Абсолютному Духу

1. Арджуна сказал:

Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?

2. Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?

3. Благословенный сказал:

Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием.

4. Знание элементов касается моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии, знание Жертвы свидетельствует обо мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

5. И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо мне одном, тот несомненно вступает в мое Существо.

6. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.

7. Поэтому помни обо мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во мне, ты несомненно придешь ко мне.

8. Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.

9. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;

10. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.

11. Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.

12. Замкнув все врата, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,

13. Кто покидает свое тело, повторяя односложное «ОМ» Брахмана и думая обо мне, тот достигает высочайшего пути.

14. Кто постоянно думает обо мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает меня.

15. Придя ко мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.

16. Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

17. Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

18. Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

19. Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха!

20. Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

21. Это непроявленное именуется: «Неразрушимое»; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это моя высочайшая обитель.

22. Он, высочайший Дух, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось всё Это.

23. То время, когда уходящие йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

24. Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.

25. Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

26. Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

27. Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в йоге, о Арджуна!

28. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

Так гласит восьмая беседа, именуемая:
ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА

__________

3. 1) Карма.

4. 2) Пуруша, активный аспект божественной природы.

12. 3) Врата тела — органы чувств.

16. 4) Проявленный Бог.

22. 5) Пуруша.

6) «Это» — вселенная, в противоположность «Тому», Источнику всего.

23. 7) Переход из физического состояния в иной мир.

25. 8) То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается вновь.

БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
Путь царственного знания и тайны

1. Благословенный сказал:

Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.

2. То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда.

3. Отрицающие это знание, о Парантапа, не достигнув меня, возвращаются на путь этого мира смерти.

4. Мною — в моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во мне, но Я не имею корня в них.

5. Но и не во мне одном корень всех существ; воззри на мою царственную йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает их питать.

6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире, так и всё сущее коренится во мне; знай это.

7. В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются моей низшей Природой; при начале новой кальпы Я снова произвожу их моей Эманацией.

8. Скрытый в Природе, которая произошла от меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ.

9. И не связывают, о Дхананджая, эти действия меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.

10. Под моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается вселенная.

11. Безумцы презирают меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая моей высшей природы, великого Владыки всего сущего;

12. С тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они разделяют лживую, животную, демоническую природу.

13. Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие мою Божественную Природу, познав меня неколеблющимся умом, поклоняются мне, непреходящему Источнику всего сущего.

14. Всегда превознося меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо мной, всегда уравновешенные, они поклоняются мне с любовью.

15. Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются мне, как Единому, Многообразному и Вездесущему.

16. Я — приношение; Я — жертва; Я — дары предкам; Я — зажигающая трава; Я — мантра; Я — также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

17. Я — Отец вселенной, Мать Вседержатель, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово, а также три Веды.

18. Я — Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, непреходящее Семя.

19. Я — даю тепло; Я — задерживаю и насылаю дождь; Я — бессмертие, а также смерть; Я — бытие и небытие, о Арджуна.

20. Знающие три Веды, пьющие Сому, очищенные от греха, поклоняющиеся мне жертвою, молящие у меня пути к небесам; по достижении святой обители Владыки Светозарных, они вкушают на небе от их божественных пиров.

21. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость, они снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

22. Тем же, которые поклоняются мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.

23. И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также поклоняются мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.

24. Воистину, все приносимые жертвы вкушаются мной, ибо Я Господь, но они не знают моей сути и потому отпадают.

25. Поклоняющиеся Светозарным, идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам, идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы; но мои поклонники идут ко мне.

26. Если кто с благоговением приносит мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.

27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это делай, как приношение мне.

28. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко мне.

29. Я один и тот же для всех существ; нет для меня ненавистного или приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются мне с благоговением, те во мне, и Я также в них.

30. Даже если самый грешный поклоняется мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

31. Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся мне никогда не погибнет.

32. Все, которые нашли убежище во мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, вайшьи и даже шудры, они также направляются на Высочайший Путь.

33. Насколько же более — святые брамины и благоговейно преданные мне царственные Риши. Посему пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся мне.

34. На меня устремляй свой ум; будь предан мне; жертвуй мне; поклоняйся мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко мне, твоей высочайшей цели.

Так гласит девятая беседа, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

__________

3. 1) Закон духа.

6. 2) Акаша, космический эфир.

7. 3) Пракрити, космическая материя.

4) Период деятельности, период проявления.

12. 5) Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога.

16. 6) Крату, особый вид ведической жертвы.

17. 7) Аумкара, обладающее творческой силой, священное слово Аум (Ом). 8) Три Веды: Ригведа (гимны); Самаведа (священные песни); Яджурведа (молитвы, сопровождающие жертвоприношение). Четвертая Веда (Атхарваведа) часто не поминается, как дополнительная.

19. 9) Сат и Асат, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое. Переводится так же, как Реальное и Нереальное.

20. 10) Напиток, дававшийся в древнее времена посвященным перед тем. как они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (самадхи). Сок сомы играет роль в ритуалах.

11) Индры, Бога богов и ангелов.

21. 12) То есть истощив свою естественную награду, плоды своих добрых деяний.

25. 13) Питри.

14) Элементалам, бхута (другая трактовка — к духам — прим. ред).

32. 15) Принадлежащие к касте торговцев ремесленников и земледельцев.

16) Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: Шудры, вайшьи, кшатрии (воины) и брахманы (священники). Первая учила послушанию, вторая — разумной деятельности. третья — мужеству и бескорыстию, четвертая — сверхличному служению.

БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ
Божественные проявления

1. Благословенный молвил:

Снова, о мощновооруженный, услышь мое высочайшее слово, которое Я объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.

2. Не знают моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я, воистину, — начало всех Светозарных и всех великих Риши.

3. Кто среди смертных знает меня, Нерожденного, Безначального, великого Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.

4. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, а также бесстрашие;

5. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесславие, — таковы разновидные признаки существ, происходящих от меня.

6. Семь великих Риши, древние Четыре, а также Ману, родились от моей природы и моего разума; от них произошел этот род.

7. Кто знает по существу это мое превосходство и йогу мою, тот приведен в гармонию устойчивой йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.

8. Я — Родоначальник всего; всё развивается от меня; понимая так, мудрые поклоняются мне с пламенным чувством.

9. Устремив свои мысли ко мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо мне, они довольны и радостны.

10. Этим всегда уравновешенным и с любовью поклоняющимся, Я дарую йогу распознавания, посредством которой они достигают меня.

11. Из сострадания к ним, пребывая в их Высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту.

12. Арджуна молвил:

Высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, ты — вечный божественный Человек, первичное божество, Нерожденный, Господь наш!

13. Все Риши провозглашали Тебя, также и святейший из святых Нарада, также и Асита, и Девала, и Вьяса; а ныне Ты сам поведал мне то же.

14. Я считаю истинным всё, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твое проявление, о благословенный Господь, непостижимо ни для Светозарных, ни для Данавов.

15. И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный! Ты — источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель вселенной!

16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, воистину, проникая все миры.

17. Как мне познать Тебя, о йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Благословенный Господь?

18. Подробно поведай мне снова о твоей йоге и славе, о Джанардана; воистину никогда не насыщусь я, внимая твоим жизнь дающим словам.

19. Благословенный сказал:

Будь благословен! Тебе Я поведаю мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; подробностям о ней нет конца.

20. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, о Гудакеша, Я — начало, сердцевина, а также и конец всех существ.

21. Из сыновей Адити Я — Вишну; из всех сияний Я — лучезарное Солнце; из ветров Я — Глава ветров; из всех созвездий Я — Луна.

22. Из Вед Я — песнопение; из Светозарных Я — Индра; из чувств Я — ум; из всех живых существ Я — сознание.

23. Среди Рудр Я — Шанкара; Я — князь демонов и гениев; из небожителей Я — Агни; из высоких гор Я — Меру.

24. Познай во мне, о Партха, и Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати; из военачальников Я — Сканда; из озер Я — океан.

25. Из великих Риши Я — Бхригу; из речей Я — единый слог; из жертвоприношений Я — приношение безмолвных повторений; из неподвижных вещей Я — Гималая.

26. Из всех дерев Я — древо познания; из божественных Риши Я — Нарада; из божественных музыкантов Я — Читрарата; из совершенных мудрецов Я — Муни Капила.

27. Из всех коней знай меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву; среди царственных слонов Я — Айравата; среди людей Я — Монарх.

28. Из оружия Я — громовой удар; из коров Я — Камадук; из зарождающих Я — Кандарпа; из змей Я — Васуки.

29. Из Нагов Я — Ананта; из обитателей морей Я — Варуна; из предков Я — Арьяман; из правителей — Яма.

30. Из Дайтиев Я — Прахлада; из счетчиков Я — Время; из диких зверей Я — царь животных; из птиц Я — Вайнатея.

31. Из очищающих стихий Я — ветер; из воинов Я — Рама; из рыб Я — Макара; из рек Я — Ганга.

32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о «Божественном Я»; Я же и красноречие ораторов.

33. Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях; Я — также — вечное Время; Я — многоликой Вседержатель.

34. Я и всепоглощающая Смерть и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я — слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

35. Из гимнов Я — Брихатсаман; из поэтических размеров Я — Гайатри; из месяцев Я — Маргаширша; из времен года Я — цветущая весна.

36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии великолепных вещей; Я — победа; Я — решимость; и Я — правда правдивых.

37. Из потомков Ясу Я — Васудева; из Пандавов Я Джананджая; из Муни Я — Вьяса; из бардов Я — Ушана

38. Я — скипетр правителей; Я — государственность стремящихся к победе; Я — безмолвие тайн; Я есмь знание познающих.

39. И всё, что есть семя всего сущего, это — Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне меня.

40. Нет границ моим божественным силам, о Парантапа. Всё объявленное тебе — лишь пояснение к бесконечной Славе моей.

41. Всё, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, всё это лишь ничтожная часть Славы моей.

42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой вселенной, Я остаюсь.

Так гласит десятая беседа, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ

__________

6. 1) Четыре Кумара, девственника-юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии, правящей землей. (Субба Роу даёт здесь другую трактовку: «Семь великих Риши и четыре предыдущих Ману, разделяющие мою природу, родились из моего ума, от них же произошёл человеческий род мира.» Имеются в виду четыре ману предыдущих коренных рас — прим. ред.)

10. 2) Будхи-йога.

13. 3) Известный мудрец и подвижник Индии.

4) Асита — сын Бхарата и Риши, мудрец.

5) Девала — также мудрец.

6) Вьяса — мудрец, собравший Веды, автор Махабхараты.

14. 7) Данавы — полубоги в греческом смысле слова.

15. 8) Пурушотаттма.

21. 9) 12 сыновей Адити, матери богов.

10) Второе лицо Тримурти, Индусской Троицы.

11) Маричи, глава ветров, рожденный мыслью Брамы.

22. 12) Самаведа.

13) Четана.

23. 14) Могучие; небесное воинство, рожденное Брамой. 15) Якши и Ракшасы.

16) Васу.

17) Павака, Агни, символ проявленного Бога, 2-го лица Тримурти браманизма и вместе с тем Дух Огня. (Вообще есть три огня,третаагни. В космическом огне они существуют как электрический огонь(видьют), солнечный огонь(джотхи)и огонь трения или земной огонь(павака)— прим ред).

18) Священная гора, Обитель Богов.

24. 19) Буквально: домашних священнослужителей, т. е. отцов семейств.

20) Мифический предводитель богов.

25. 21) Мудрец, сын Варуны, один из семи Риши.

22) Священное слово ОМ.

23) Джапа, молчаливо повторяющаяся молитва.

26. 24) Ашваттха.

25) Знаменитый мудрец и подвижник Индии.

26) Гандхарвы.

27) «Имеющая сияющую колесницу». Имя музыкантши, пребывающей в раю Индии.

28) Мудрец, подвижник, основатель одной из 6 философских школ Веданты. 27. 29) Уччайхшравас, белый конь Индры.

30) Айравата, слон Индры.

28. 31) Камадхук, корова желания.

32) Кама, страсть или земная любовь.

33) Васуки, царь змей.

29. 34) Мистический змей, с человеческим ликом, живущий в подземном царстве. Так звали Учителей Мудрости.

35) Ананта, царь Нагов.

36) Бог морей.

37) Арьяман, первый арий.

38) Яма, бог смерти.

30. 39) Прахлада, имя знаменитого дайтья — получеловеческого существа (его история изложена в первой книге Вишну-пураны — прим. ред.)

40) Лев. 41) Вайнатея, Гарушмет, птица-вещун, сын Вината, царь-птицы. На ней летают Вишну и Кришна.

33. 42) Двандва, сочетание двух букв в санскрите.

35) 43) Брихатсаман, главный гимн.

44) Гаятри, древняя молитва, имеющая глубокое мистическое значение; размер ее приближается к нашему гекзаметру.

45) Маргаширша, первый в десятый месяц года, когда луна стоит в 3-м своем доме.

37. 46) Вришни, потомки Ясу: род Кришны.

47) Васудэва, сам Кришна.

48) Пандава, название одного из индусских кланов.

49) Дхананджая, потомок Панду, из рода Арджуны.

50) Вьяса, составитель Вед. Муни — Мудрецы.

51) Ушана, победитель в сражениях.

БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ
Созерцание Вселенского образа

1. Арджуна сказал:

Это слово о сокровеннейшей Тайне, именуемой «Высочайший Атман», Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.

2. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о непреходящем величии Твоем.

3. Каким Ты описываешь себя, о великий Господь, я жажду узреть тебя, твой всемощный образ, о лучший из Существ!

4. Если Ты думаешь, что я достоин видеть его, Господи, яви мне свое вечное Я, о Владыка Йоги!

5. Благословенный молвил:

Созерцай, о Партха, мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

6. Созерцай Адитьев, Васу, Рудров, двух Ашвинов, а также Марутов; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

7. Созерцай в моем теле, о Гудакеша, всю вселенную, со всех, что движется и что неподвижно, со всем, что ты жаждешь узреть.

8. Но, воистину, ты не в силах созерцать меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на мою царственную йогу.

9. Санджая сказал:

Молвив это, о Царь, великий Господь Йоги, Хари, явил Арджуне царственную форму свою.

10. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

11. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенными всюду ликами.

12. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, таким великолепием могла бы сиять слава этой Великой Души.

13. В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.

14. Тогда он, Дхананджая, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Богом в сложив благоговейно руки, заговорил.

15. Арджуна сказал:

Внутри твоей формы, о Бог, я вижу Богов. Все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.

16. С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.

17. Сиянье твое, бесконечный твой блеск вездесущий, твой диск, и венец, и тиару я зрю; подобный огню, пламенея, как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

18. Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, Пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

19. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны — очи твои! Когда ж лик твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славою своею сжигает миры.

20. Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и всё, что незримо простерлось меж ними; Весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могущий, пред твоим страх наводящим проявленным Ликом.

21. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, и воинство святых, поющих Тебе славу, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

22. И тьмы низших духов, сыны Адити, Васу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, Тьмы Мудрецов и Святых, а также Ракшасов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

23. Узрев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, со многими чревами в рядом страх-наводящих зубов, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев это, так же, как я — миры все трепещут.

24. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес. С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом всё Существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила... уходит мой покой...

25. Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

26. Дхритараштры сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, —

27. Все спешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх-наводящих зубов. Как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

28. Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.

30. Всё поглощая впереди и позади, со всех сторон Огни бессчетных языков твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою твоей; пылает мир в огне твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

31. Твою Суть мне открой! Твой вид безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что скрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

32. Благословенный Господь сказал:

Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.

33. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены. Ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукою своей.

34. Уже и Дрона, и Бишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою. Бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

35. Санджая сказал:

Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонившись, так к Кришне обратился вновь.

36. Арджуна сказал:

В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою: ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, и сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

37. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие, неизреченное ТО!

38. Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков (Пуруша). Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем.

39. Ты — Вайю, Яма, Агни и луна, Отец, Варуна, Предок всех живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

40. Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти — измеренья, Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты — Всё.

41. И если я, считая тебя другом, по недомыслию восклицал: О Кришна! О Ядава! О мой друг!, то делал я, не ведая величья Твоего. Беспечно предавался порывам сердца моего;

42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

43. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?

44. И вот я падаю в благоговении пред Тобой, молюсь Тебе; Благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне.

45. Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.

46. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя. Яви любимый и знакомый образ Твой. Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

47. Благословенный Господь сказал:

Арджуна, милостью моей ты познал тот высочайший образ мой, всё проникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.

48. Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах Тот сокровенный образ мой, что видел ты.

49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ мой, забудь свой страх, взвесели свой дух. Воззри на облик мой, знакомый для тебя!

50. Санджая сказал:

Молвив эти слова, Васудева явил снова свой собственный образ и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова свой кроткий вид.

51. Арджуна сказал:

Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.

52. Благословенный молвил:

Эту форму мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.

53. И не может никто увидеть меня таким, каким ты видел меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

54. Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать меня в моей сокровенной Сути и слиться со мною, о Парантапа.

55. Тот, кто делает всё во имя мое, для кого Я — высочайшее благо, кто предан мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко мне, о Пандава.

Так гласит одиннадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

__________

6. 1) Адитьи, 7 сыновей Адити, матери Богов.

2) Васу, представители небесной иерархии.

3) Рудры, полубоги.

4) Ашвина, божественные близнецы, боги зари.

5) Маруты, духи стихий, боги ветра и бури.

9. 6) 2-е лицо индийской Тримурти.

7) Ишвара, Логос.

12. 8) Махатма.

21, 9) Свасти, т.е. да будет конечная цель всех проявлений — Свет. Славословие.

26. 10) Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра.

37. 11) Сат-асат.

39. 12) Бог ветра.

13) Бог смерти.

14) Бог огня.

15) Бог воды.

16) Праджапати, Отец существ.

50. 17) Эпитет Индры, применяемый к Кришне.

18) Признак Аватара — способность проявлять себя, как Логос.

БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ
Путь Божественной любви

1. Арджуна сказал:

Кто более подвинут в йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

2. Благословенный молвил:

Те, которые, устремив свой ум на меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются мне, те в моих глазах более совершенны в йоге.

3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

4. Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают меня.

5. Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

6. Тех же — воистину, — которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на мне, всецело отдавшись йоге и мне поклоняясь,

7. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во мне.

8. Устреми свои мысли на меня, погрузи свой Дух в меня; тогда ты будешь воистину жить во мне.

9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на мне, — пытайся достигнуть меня йогой упражнения, о Дхананджая.

10. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении мне; исполняя все действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

11. Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со мною и, обуздав свое «я», откажись от плодов своей деятельности.

12. Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.

13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

14. Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным «я», решительный, посвятивший мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик мой, дорог мне.

15. Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог мне.

16. Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик мой, дорог мне.

17. Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог мне.

18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности,

19. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог мне.

20. Воистину, все разделяющие эту жизнь — дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — высочайшая цель, которые поклоняются мне, те дороги мне превыше всего.

Так гласит двенадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

__________

8. 1) Буддхи.

9. 2) В медитации.

18. 3) То есть свободный от привязанности к форме.

20. 4) Амрита-дхарма.

5) Бхакти-йога (иначе переводится как «йога преданного служения» — прим. ред.)

БЕСЕДА ТРИНАДЦАТАЯ
Дух и материя

1. Арджуна сказал:

Материю и Дух, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и всё, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

2. Благословенный молвил:

Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют «Познавшим Поле».

3. Узнай меня, как «Познавшего Поле» во всех Полях, о Бхарата, Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, — это именуется мною Мудростью.

4. Каково это Поле, и чему оно подобно, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он, и какова Его сила, это ты теперь услышь кратко от меня.

5. На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и вещих словах Брахма-сутры, исполненных разума.

6. Великие Элементы, Индивидуальность, Разум, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств;

7. Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, всё это являет собою Поле и его изменения.

8. Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

9. Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,

10. Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой, домом и страной и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.

11. Непоколебимая безраздельная преданность мне путем (йогой), тяга к уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.

12. Постоянство в Мудрости Брахмана, понимание цели истинной мудрости, — всё это признано Мудростью; всё остальное — неведение.

13. Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, — безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,

14. Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая всё;

15. Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее всё; свободное от трех свойств и пользующееся этими свойствами;

16. Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и всё же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

17. Не разделенное среди существ и всё же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего; Оно и поглощает и производит.

18. О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Мудростью познаваемая и Мудростью достигаемая, пребывающая в сердце всех.

19. Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный мне ученик вступает в мое Существо.

20. Познай, что и Дух, и Материя одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

21. Материя именуется причиною причин и последствий; Дух именуется причиною восприятия радости и скорби.

22. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.

23. Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и вкушающий, великий Владыка, а также высочайшее Я: так именуется в теле высочайший Дух.

24. Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

25. Некоторые созерцают свое Высшее Я в своем «я», соединяясь с Ним посредством медитации; другие посредством Санкхья-йоги, иные — посредством карма-йоги.

26. Также и те, неведущие, которые слыша о том от других, искренно поклоняются, они также переступают порог смерти, укрываясь в убежище св. Писаний.

27. Какое бы существо не родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с «Познавшим Поле».

28. Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах — кто так видит, тот видит воистину.

29. Кто воистину видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот своим низшим «я» не разрушает Высшее Я и благодаря этому вступает на Высочайший Путь.

30. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

31. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

32. Без начала и без атрибутов непогибающее и Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.

33. Как вездесущий эфир по своей тонкости не подлежит воздействию, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

34. Как единое солнце освещает весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.

Так гласит тринадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

__________

1. 1) Пракрити и Пуруша.

4. 2) Кшетраджня, т.e. Познавший Поле.

6. 3) Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.

6. 4) Ахамкара.

5) Буддхи.

6) Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.

12 7) Адхьятма, см. VII.29.

16. 8) Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.

20. 9) Пуруша.

10) Пракрити.

23. 11) Вселенское Я.

26. 12) То есть путем знания.

13) Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.

33. 14) Акаша.

БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Три гуны природы

1. Благословенный сказал:

Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.

2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее

3. Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

4. В каких бы лонах не рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец.

5. Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный.

6. Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный.

7. Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно — источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию.

8. Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.

9. Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности.

10. Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

11. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония.

12. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание — все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

13. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!

14. Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов.

15. Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию, умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

16. Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.

17. От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

18. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познает ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в мое Бытие.

20. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия.

21. Арджуна сказал:

Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств?

22. Благословенный молвил:

Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет;

23. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: «гуны действуют», стоит неподвижно в стороне;

24. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений.

25. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

26. И тот, кто служит мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ.

27. Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности и беспредельного блаженства.

Так гласит четырнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ

__________

2. 1) Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (Манватара) и о ее возвращении в непроявленное состояние (Пралайа).

10. 2) Раджас, движение, энергия, страсть.

20. 3) Амрита.

27. 4) Дхармы.

БЕСЕДА ПЯТНАДЦАТАЯ
Путь к Высшему Существу

1. Благословенный сказал:

С корнями вверх, с ветвями вниз, Ашваттха, именуется неразрушимым; его листья — гимны; кто это знает, тот знаток Вед.

2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки — предметы чувств; другие его корни растут вниз, разветвляясь; они — оковы действия в мире человеков.

3. Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево.

4. Тогда настает пора искать Путь, с котором нет возврата. Воистину, Я иду к тому Первичному Духу, от которого изошла первая энергия.

5. Освободившись от гордости и заблуждения, победив грех привязанности, непрерывно пребывая в сокровенном Атмане, отделавшись от желаний, освободившись от «пары противоположностей», которые известны нам как радость и страдание, — тот шествует безошибочно по нерушимому Пути.

6. На этом Пути не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив на него, более не возвращаются; это — моя высочайшая Обитель.

7. Частица меня самого, ставшая в мире живых существ бессмертным Духом, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облеченное в материю.

8. Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухания цветов.

9. Заключенный в ухе, глазе, в органах осязания, обоняния и вкуса, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.

10. Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит или пребывает, или воспринимает, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят Его.

11. Также и йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающим в Атмане; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его, ибо их «я» не очищено.

12. Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от меня.

13. Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа своей жизненной силой, и став упоительной Сомой, Я питаю все растения;

14. Став Огнем Жизни, Я нахожу приют в телах живых существ, и соединившись с дыханиями жизни, Я перевариваю четыре вида пищи.

15. Я пребываю в сердцах всех и от меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я — то что познается в Ведах; и Я же «знаток Вед», а также создатель Веданты.

16. В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.

17. Высочайшая же Сила есть воистину Другая, объявленная как высочайший Атман, как тот непреходящий Господь, который, проникая собою всё, поддерживает три мира.

18. Потому, что Я за пределами разрушимого и также выше неразрушимого, Я признан в Веде Высочайшим Духом.

19. Кто, не впадая в заблуждение, признает меня таким Высочайшим Духом, тот, всепознавший, поклоняется мне всем существом своим, о Бхарата.

20. Так было дано мною это наисокровеннейшее учение о безгрешный. Познавший его, стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.

Так гласит пятнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

__________

1. 1) Ашваттха, священное фиговое дерево, символ жизни. Символ также иерархии Небесной.

2) То есть высшее ведение, в отличие от Вед, св. книг, в которых Веда раскрывается. Веда — единая, Вед — четыре. (Считается, что Веда Вьяса перед началом кали-юги создал существующую версию Вед, разделив единую Веду на четыре согласно потребностям этой юги — прим. ред.)

4. 3) Первичному Человеку (Пуруше).

5. 4) Джива, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.

7. 5) Высшее Я.

13. 6) Буквально: «став водяной луной»; по смыслу: «сделавшись соком»; сома — напиток, извлекаемый из растения сома, — употребляется в ритуалах. Она символ экстаза и посвящения.

14. 7) Вайшванара.

8) Прана и Апана.

17. 9) Пуруша.

18. 10) Пурушотаттма.

БЕСЕДА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Божественная и демоническая природа

1. Благословенный сказал:

Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота;

2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;

3. Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, — таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.

4. Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами, о Партха!

5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден с божественными качествами.

6. Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно поведано тебе, услышь от меня, о Партха, каково творчество демоническое.

7. Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

8. Они говорят: «Вселенная без правды, без основы, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственной причины».

9. Люди таких воззрений, поработившие себя малым разумом, являются врагами мира и жестокими действиями разрушают его.

10. Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самообольщения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

11. Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим кончается всё;

12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.

13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем».

14. «Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы и счастья».

15. «Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться». Так заблуждаются немудрые.

16. Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети заблуждения, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.

17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

18. Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, эти злые ненавидят меня в чужих телах и в своих собственных.

19. Этих ненавистников, исполненных низости и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.

20. Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.

21. Трояки врата этого ада, в котором погибает их я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.

22. Освободившись от этих трех врат мрака, человек творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.

23. Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

24. И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними.

Так гласит шестнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ

__________

4. 1) Асуры — враги светлых Духов.

БЕСЕДА СЕМНАДЦАТАЯ
Три вида веры

1. Арджуна сказал:

Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

2. Благословенный молвил:

Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

3. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

4. Чистые поклоняются Богам; страстные — гномам и великанам; остальные, темный люд, поклоняются призракам и сонму духов природы.

5. Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей,

6. Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также меня, пребывающего [в недрах тел], знай, что их решение от демонов.

7. Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от меня, в чем их различие.

8. Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

10. Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, — такая жертва чиста.

12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

13. Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи, лишенная силы священных слов, даров и веры, — такая жертва именуется темной.

14. Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждение, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний, таков аскетизм речи.

16. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг души.

17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

18. Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм — по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

19. Совершенный под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.

20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым,

21. То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.

22. Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темных.

23. «АУМ — ТАТ — САТ» таково было всякое обозначение БРАХМАНА. От него возникли в древности «Брахманы», Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому словом «АУМ» начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМА, как предписывают св. Писания.

25. При произношении слова «ТАТ» и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

26. Слово «САТ» употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.

27. И постоянство в жертве, подвиге и дарах, именуется «САТ», а также действие, совершенное во имя Высочайшего.

28. Всё, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, — именуется «АСАТ», о Партха; Оно — нечто, в здесь, и в будущем мире.

Так гласит семнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ

__________

4. 1) Якша, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.

2) Ракшаса, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни в самости.

3) То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.

4) Прета, призраки умерших людей.

5) Бхута, лукавые духи природы.

6. 6) Асура, демоны.

13. 7) По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся.

8) Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.

14. 9) Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браминам.

16. 10) Тапас. Корень этого слова Тап — сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.

23. 11) Часть св. Писаний, содержащая гимны и молитвы.

25. 12) «ТО», чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

26. 13) «Бытие», то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.

28. 14) «Не-есть», то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.

БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Освобождение через отречение

1. Арджуна сказал:

Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения от действия и отказа от плодов, о истребитель врагов!

2. Благословенный молвил:

Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют «оставлением».

3. «Действие должно быть оставлено, как «зло», говорят иные мудрые люди; «жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены», говорят другие.

4. Слушай мои заключения об этом отречении, о лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей.

5. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково мое истинное и лучшее убеждение.

7. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно», совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов оставления.

9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: «оно должно быть совершенно», отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое оставление.

10. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

11. Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от действия: тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

12. Желательный, нежелательный и смешанный, таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов ни здесь, ни там.

13. Узнай от меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхье, о мощновооруженный.

14. Тело, действувщее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия, всего пять.

15. Какое бы действие не совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять.

16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное «я» как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит.

17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан.

18. Познание, познаваемое и познающий — таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий — таковы три составные части действия.

19. В категории свойств природы познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от меня.

20. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, знай, что такое познание чистое.

21. Но то познание, которое рассматривает жизнь многообразных существ, как нечто отдельное, знай, что такое знание происходит от страсти.

22. Принятие же каждой отдельной вещи, как будто бы она была всё, — неразумное, узкое, непонимающее реального, такое знание именуется темным.

23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

24. Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, такое действие называется страстным.

25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без соображения со способностями и с последствиями, без внимания к ущербу и вреду для других, именуется темным.

26. Свободный от привязанности, без самоутверждения, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

27. Порывистый, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, двигаемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным,

28. Неуравновешенный, вульгарный, упрямый, обманщик, лукавый, ленивый, легко впадающий в отчаяние и глупо медлительный, такой деятель называется темным.

29. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; об них услышь до конца и подробно, о Дхананджая.

30. Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

31. Разум, который неверно познает, что Добро и что Зло, что следует и что не следует делать, такой Разум страстен, о Партха.

32. Мраком окутанный, считающий зло добром и всё искажающий, такой Разум темен, о Партха.

33. Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

34. Но та твердость, о Арджуна, которая из желания плодов крепко держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

35. Та же твердость, которая благодаря глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

36. А теперь услышь от меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхарат! Услышь о том, что дает опыт радости и что прекращает страдание;

37. Та радость, которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Высшего Я.

38. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а в конце становится ядом, такая радость именуется страстной.

39. Та радость, которая и в начале, и впоследствии заключается в самообмане, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость — темная.

40. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев и шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, порожденным их собственной природой.

42. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога, — таков долг брамина, рожденный его собственной природой.

43. Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа властителя, — таков долг Кшатрия, рожденный его собственной природой.

44. Землепашество, скотоводство и торговля, — таковы обязанности вайшья, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг шудры, рожденный его собственной природой.

45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга.

46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от кого исходят все творения и кем всё проникнуто, человек достигает совершенства.

47. Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого, Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

48. Налагаемого рождением долга, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.

49. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье «я» покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства.

50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от меня в кратких словах, о Каунтея.

51. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и другие предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду;

52. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге, избрав приют в бесстрастии;

53. Откинув самость, насилие, заносчивость, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

54. Став Брахманом, с затихшим «я», он не скорбит и не желает, — одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко мне.

55. Преданностью он познает меня в сути моей, кто Я и что Я; познав меня таким образом в самой сути моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

56. Хотя и совершая все действия, но, прибегая ко мне, моею благостью он обретает вечную неразрушимую Обитель.

57. Отрекаясь мысленно от всех действий, сосредоточившись духом на мне, найдя приют в йоге распознавания, думай всегда обо мне.

58. Проникновенно думая обо мне, ты моею благодатью преодолеешь все препятствия; но, если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело,

59. Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: «не буду сражаться»; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

60. Сын Кунти! связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители.

63. Так открыл Я тебе мудрость более сокровенную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

64. Снова услышь мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты мною и постоянен сердцем, и потому Я скажу его для блага твоего.

65. Погрузи свой ум в меня, будь предан мне, жертвуй мне, простирайся ниц предо мною, и ты придешь ко мне. Я отдаю тебе мое доверие; ты дорог мне.

66. Оставив все Дхармы, у одного меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо мне.

68. Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей моих, проявив беззаветную преданность ко мне, тот несомненно придет ко мне,

69. И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное для меня служение, чем он, и нет на земле никого более дорогого для меня.

70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться мне жертвою мудрости. Такова моя мысль.

71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу без отрицания, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведных.

72. Выслушал ли ты всё это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхи? Уничтожено ли твое, не мудростью рожденное заблуждение, о Дхананджая?

73. Арджуна сказал:

Разрушено мое заблуждение. Через твою благодать, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступаю по слову твоему.

74. Санджая сказал:

Я слышал эту чудесную беседу Васудевы с великой душой Партхи, и когда я внимал им, мои волосы [вставали] дыбом.

75. Милостью Вьясы, я услышал эту тайную и высочайшую йогу из уст Господа Йоги, самого Кришны, говорившего перед лицом моим.

76. О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

77. Снова и снова вспоминая этот чудный Образ Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть стрелок Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.

Так гласит восемнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ

__________

1. 1) Относится к отречению санньяси (отшельника), который уходит от мира.

2) Относится к внутреннему душевному акту человека, который, оставаясь в мире и принимая активное участие в его деятельности, отказывается от плодов своих действий.

4. 3) Тигр среди людей.

14. 4) По религиозным представлениям Индии, все отделы видимого мира управляются невидимыми Высшими Силами.

19. 5) Гуны.

31. 6) Дхарма и адхарма, законное и беззаконное, добро в зло в самом широком смысле.

41. 7) Карма, то есть деятельность, опрелеляемая природой человека, которая возникла от мыслей и желания его прошлых жизней.

48. 8) Кармы.

57. 9) Буддхи-йога.

60. 10) Карма.

Благословенному Кришне поклонение!

Да будет радость!

Так кончается Бхагавад-Гита.

МИР ВСЕМ МИРАМ!


 

«
 

Комментарии Свами Вишнудевананда Гири 
к Бхагавад-гите


Бхагавад-Гита: «Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий, он себя в тварях всюду видит, твари все он в себе созерцает».

Йогой мы должны очистить свою душу. Под душой имеются в виду тонкие тела. Вначале, когда мы рождаемся и живем, наши тела загрязнены, потому что они состоят из нечистой родительской кармы. Энергетическое тело загрязнено. Допустим, ветры в нем циркулируют не должным образом, а вытекают через чакры. 


Есть утечки. Астральное тело загрязнено эмоциями и желаниями. Ментальное тело загрязнено концепциями, связанностью с концепциями. Каузальное тело загрязнено прошлыми кармами и эго, чувством «я», самости. Когда Атман светит через эти тела, то из-за загрязнений, не удается его воспринимать прямо. 

Поэтому сначала мы должны очистить наши тонкие тела. Разумеется, путь Лайя-йоги – настроиться сразу на Атман, даже имея загрязнения. Тем не менее, если наши тонкие тела загрязнены, это невозможно. 

Когда мы очищаем наши тонкие тела, Атман внутри начинает сиять. Есть люди, которые никогда не слышали об Абсолюте: существа из трех нижний миров, люди из мира людей, не имеющие кармы. Их называют нитья-бандхика – вечно связанные души. Есть люди, которым посчастливилось услышать об Абсолюте. 

Но из-за спутанности мышления и слабой кармическое связи, даже услышав об Абсолюте, у них нет должных способностей и времени практиковать и реализовать как-то то, что они услышали. Это множество учеников, которые просто слышали. Допустим, за десять лет существования монастыря я читал лекции, может быть, тысячам людей. Но по-настоящему практикует примерно человек пятьдесят. 


Наконец, есть те, кто, практикуя, обрели постоянную связь с Абсолютом. Это как вы вошли в некий контакт, и он у вас больше не прерывается. Те, кто обрел связь с Абсолютом, очень отличаются от тех, кто ее не обрел, и, разумеется, от тех, кто даже не знает, что Абсолют существует. 

Тот, кто обрел связь с Абсолютом, бесстрашен, ум его всегда ясен, не затуманен. Он не привязан ни к чему. Даже если он не слился с Абсолютом, но он постоянно питается светом Абсолюта. У него нет сомнений. Он не живет в мире, а как бы играет. У него нет привязанности к действиям. 

Он не чувствует своего «я». Его «я» уже отдано Абсолюту. Он видит везде только Абсолют и все связывает только с Абсолютом. Любые действия подчинены принципу связи с Абсолютом. Вне связи с Абсолютом он ничего не воспринимает, да и не желает воспринимать. У него нет ни желаний, ни мыслей, ни хотений, ни воли вне Абсолюта. Таковы те, кто обрели такую связь с Абсолютом. 

Пока такая связь с Абсолютом не обретена, эго в замешательстве. Оно то надеется, то пугается, то снова надеется, то снова желает чего-то. Когда же связь с Абсолютом обретена, в вашем сердце поселяется вечный свет, и уже никогда не теряется. 

Пока связь с Абсолютом не обретена, наша практика всегда под знаком вопроса. С тех пор, как связь с Абсолютом обретена, больше нет сомнений. Практика начинает приносить удовольствие. Все начинает приносить сплошную радость. 

Говорится, что тот, кто обрел связь с Абсолютом, себя видит во всех тварях, живых, людях, животных и прочих. Себя не в смысле свое отражение как тела, а себя в глубинном смысле. Он знает, что, если глубоко копнуть внутрь другого, он увидит в нем внутри то же самое, что есть у него. 

Обычный же человек этого не знает, и себя в других не видит, и придает значения различиям: нации, полу, характеру, воспитанию. Тот, кто обрел связь с Абсолютом, знает, что с Абсолютом связаны все остальные. И он больше не разделяет. 

Он видит брата в каждом. Может, некоторые братья совсем дурные, некоторые ему более родные, но в принципе все они мазаны одним миром. И с другой стороны, говорится, что всех тварей он в себе созерцает. То есть он видит в себе все внешнее. Всех живых существ он не отделяет от себя.
Далее Кришна говорит Арджуне:

Бхагавад-Гита: «Что есть деяния, и что есть не деяния? Даже мудрые здесь в сомнении. Я тебе возвещу знания деяний. Знанием этим свой грех одолеешь. Размышляй же о смысле деяния. Также в суть многодеяния вникни. Размышляй и осмысли недеяние. Сущность деяний исполнена тайной. 

Кто недействие видит в действии, кто в недействии действие видит, среди людей тот поистине мудрый, сполна исполнивший предписания йогин».


Здесь говорится: «Кто в действии видит недеяние, тот мудрый йогин». Это то, о чем мы говорили, когда обсуждали тринадцатую главу текста «Дивья-лила-йога-упадеша-ратнамалика». Видеть недеяние в действии – это означает пребывать в созерцании за пределами действия. 


Действие – это излучение энергии, Атма Шакти, излучение энергии изнутри наружу. Можно сказать, что это луч света, который исходит от зеркала. Само же зеркало никуда не движется. Зеркало пребывает в недеянии. Луч света движется, описывает круги, как солнечный зайчик. 

Это действие. Если мы правильно созерцаем, внутри действия мы различаем недеяние. Мы видим, как действие основано на недеянии. Действие основано на том созерцательном внемысленном состоянии, которое за пределами действия. Тогда наше действие спонтанно, самоосвобожденно, не связано ни с чем, не обуславливает нас. 

Недеяние видит в действии только тот, кто постоянно пребывает в естественном состоянии. Тот же, кто в естественном состоянии не пребывает, в действии еще недеяния не может увидеть. Он либо может действовать, либо сидеть в покое в медитации. 


Однако наша задача в постмедитативный период научиться пребывать в недеянии, даже когда мы действуем. Сначала мы ошибаемся и вновь и вновь захватываемся действиями. Но со временем, созерцая, мы учимся не захватываться действиями, постоянно пребывать в недеянии, даже когда тело действует.
Далее Кришна, Бхагавад-Гита:

«Кто в недеянии действии видит, тот поистине мудрый».

С другой стороны, когда мы видим в недеянии действие, это означает, что естественное состояние само по себе всегда проявляет себя безусильно. Когда мы пребываем в естественном состоянии, то энергии сами излучаются из него, как лучи исходят из солнца. Когда они из него излучаются, они спонтанно расцветают, без всякого на то усилия. Таково действие естественного состояния. 


Там, где появляется Святой, там появляется процветание, Дхарма, собираются люди, и начинается практика. Он может даже особо ничего делать, не прилагать усилий. Ему достаточно находится в своем собственном состоянии, и оно так будет проявляться. В Китае был один мудрец. И где он поселялся, в той местности начиналось процветание. Все цари его наперебой приглашали. 


Ему уже было восемьдесят лет. Куда бы он ни пришел, туда стягивались люди, основывался город. Там была хорошая погода, урожаи давали всходы. Сам же этот мудрец ничего не делал. Он просто находится в недеянии. Благодаря этому его тонкие кармы так искривляли пространство, что эта местность тоже начинала изменяться. Это сила недеяния. 

Это означает, что когда мы пребываем в истинном недеянии, наши действия становятся огромной силы. Она может сдвигать большие пласты кармы, горы. 


Бхагавад-Гита: «Не взирая на прочие Дхармы, лишь ко мне иди за спасением. Не скорби. Я тебя избавлю от грехов твоих всех без остатка».

Многие считают, что Кришна говорит: оставь все виды религиозной деятельности, практики и предайся именно мне. Стань кришнаитом. Многие кришнаиты так именно описывают и говорят, что быть кришнаитом – это делать то или то, поклоняясь именно образу Кришны, его двурукой или четырехрукой форме. 

Обычно так они говорят, толкуя Бхагавад-гиту. Вообще на Бхагавад-гиту есть примерно около шестисот комментариев в Индии. И каждая школа описывает, как же это – предаться Кришне в истинном смысле. Потому что сразу встает вопрос: кто такой Кришна? 

Потому что Кришна говорит: «предайся мне, оставив все», а это означает – войди и естественное состояние, оставив Дхармы малых путей, оставив духовные практики более низкого уровня, как накопление заслуг, начитывание мантр, визуализации, Кундалини-йогу, ритуальные практики, практики, предписанные деятельности брахманам, чтение вед и прочее. 

Он говорит: «войди прямо в это состояние и предайся мне». У многих возникает непонимание, что это означает. Что означает сам Кришна и что значит ему предаться. 


Неопытным ученикам со слабой ясностью предписывают просто Бхакти-йогу, поклонению образу. Но в абсолютном смысле Кришна – это Брахман, Абсолют. Предаться ему и объединиться с ним – это не что иное, как открыть Природу Ума, войти в исконное созерцание Абсолюта, войти в состояние созерцательного недеяния. Мы это делаем с помощью обнаженного осознавания до тех пор, пока оно не наберет силу.

Бхагавад-гита: «В сердце всех существ пребывает их опора - великий владыка. Он вращает их майей своею, как колеса в послушной машине».

Этот великий владыка – опора, которая пребывает не в физическом сердце, а в центре груди. Обычно когда говорят в сердце, подразумевают центр груди. Это духовный центр тонкого тела человека, в котором сходятся различные нади, из которого исходят в момент рождения белая и красная капли, и в котором они объединяются в момент смерти. 

Этот духовный центр находится прямо внутри анахата-чакры. Это сияющий свет внутри каждого живого существа. Есть множество различных капель, энергетических субстанций в теле. К примеру, белая – в голове, красная – в половых органах, но исконная капля содержится в центре груди, внутри анахата-чакры. Именно внутри нее йогин переживает изначальный Ясный Свет. Этот владыка, который находится в центре груди, представляет собой пространство чистого сознания.


Бхагавад-гита: «Только в нем ищи утешения всех душой своей, сын Кунти. Его милостью ты достигнешь высшей цели – умиротворения».

Когда мы обращаем свой ум на Абсолют, даже если мы не совсем понимаем, как его созерцать, или что он представляет собой пространство чистого сознания, постепенно ум привыкает направляться на Абсолют. К примеру, пространство чистого сознания – это всего лишь три качества, но таких качеств бесчисленное множество. 

Когда мы переживаем бхаву, когда мы переживаем опыты ясности, ум направляется на Абсолют. Только в нем обрести прибежище – значит непрерывно направлять свой ум на пространство чистого сознания, сделать де-эгоцентричным самого себя. 

Обычно эгоцентричная личность направляет ум на самого себя. Оно само для себя очень важное, а об Абсолюте помнит мало. То есть должны пройти годы, пока его созерцание станет глубоким, чтобы оно начало различать. Но если у вас есть правильное понимание, вы с самого начала пытаетесь направлять ум на абсолютную природу «Я». 


Когда мы говорим Абсолют, мы говорим Природа Ума также. В том смысле, что Абсолют един с осознаванием, с «Я», он и есть высшая часть «Я». 


Направлять свой ум на Абсолют – это означает постоянно сменять эгоцентричную точку зрения. Тот, у кого ум направлен на Абсолют, тот мало думает о своем эго. Он постоянно думает об Абсолюте, направляет свой ум на него. Он черпает из него силу, ясность и саттву. У него никогда нет тамаса. Потому что, думая об Абсолюте, невозможно быть в тамасе.

Тот же, кто направляет ум на себя, у него нет целостности. Он заключен в кокон своего эго. Он всегда примерно так думает: мои интересы, моя практика, мои родственники, мое продвижение, мои знания, мои ритриты. У него в центре его любимое «я», и только оно. 

Он имеет пока только эго. Его центром является его собственное маленькое эго. Большой центр, мегацентр он еще не нащупал. Поэтому он как-то входит в центр себя и как бы перемалывает все, что у него внутри. Мои ощущения, мои переживания, мои комплексы, мои сомнения моя вера. 

И он с утра до вечера жует и жует это. И ему самому уже не очень от этого радостно. Но он не знает что делать. Он считает это своей духовной практикой. У него во главе «мои»: мои кундалини, мои ощущения, мои ветры. Этим занимаются девяносто процентов йогинов в любой духовной системе в любом монастыре. «Мои», «мое» – у них это на пьедестале, и нелегко отделить это ложное «мое» от Абсолюта. 


Тем не менее, благодаря мечу Манджушри - различающего знания - вы должны, обязаны различить и отделить ложное «мое» от абсолютного и постепенно переориентировать себя на Абсолют. Если вы созерцаете, то это происходит на стадии самотрансценденции, то есть когда ваше осознавание настолько развилось, что вы понимаете, что «мое» - это уже не то. Что есть более глубокое, то, что за пределами «мое», оно глубже. 

То, что абсолютно. И вы уже учитесь ориентироваться на принцип «не мое», на принцип за пределами «я». Постепенно вы его ухватываете. Тогда вы начинаете обретать связь с Абсолютом и видите, как смешны те, кто очень сильно держится за «мое» - мысли, ощущения, переживания и прошлое. 


Иногда некоторые учителя очень жестко поступают с учениками, чтобы облегчить им путь переориентации от «мое» к Абсолюту. Как только ученик проявит что-нибудь, проявит как-то «мое», учитель ему показывает, что вообще он не хочет это как-то поддерживать, даже разговоры про это вести. Тогда ученик натыкается много раз на такое отношение учителя, и его эго начинает искать опору в чем-то другом, в чем-то большем.


Бхагавад-гита: «Преданный мой! Будь лишь во мне всем сердцем. Жертвуй мне. Только мне поклоняйся. Так, ко мне ты придешь, мой любимый, я тебе обещаю без всякой лжи».

Жертвовать все - это означает в созерцании отсекать собственное «я» и больше предавать свое сознание абсолютному сознанию. Только мне поклоняться – означает считать главным принцип безграничного естественного сознания, не делая главным (а подчиненным только) объектом концентрации даже пылинку. 


Будучи монахами, вы привыкаете постоянно быть всем сердцем в Абсолюте, непрерывно, все двадцать четыре часа. До тех пор, пока это для вас не станет нормой жизни. Сначала Абсолют в вашей жизни не занимает даже пяти процентов. С годами он занимает пятнадцать-двадцать процентов. Когда пятьдесят процентов – говорят, что это очень мудрый человек или почти святой. 

Но потом он начинает занимать у вас восемьдесят процентов, девяносто, а ваше «я» занимает очень мало. Когда Абсолют занимает у вас девяносто процентов, остается лишь часть игрового эго, подобного змее, у которой вырвали клыки. 

Оно уже не приносит никакого вреда, а приносит пользу другим живым существам. 


Тот, кто живет с Абсолютом на девяносто процентов, для того не существует сомнений, не существует страданий, привязанностей, не существует мужчин и женщин, не существует того, что надо было бы делать, либо от чего надо было бы отказываться. Он непрерывно погружен в абсолютное состояние с утра до вечера. Он во всем видит только его игры и пребывает в чистом видении. У него нет замешательства, ошибок в практике.


Бхагавад-гита: «Мною весь этот мир пронизан. Но не явлен миру мой образ. Все живое во мне существует, но я - Партха, не в нем пребываю. Впрочем, и не во мне все живое. Такова моя дивная йога. К жизни всех взывает мой Атман. Он несет их. Но знай: не в них он».

Чистое сознание пронизывает весь мир и находится в каждом живом существе. Исконный ум – это то, из чего состоят все материальные объекты. Однако само чистое сознание вне этих объектов. Оно ничем не запятнывается. Исконное сознание является базовым пространством, основой для всех объектов. 

Тем не менее, оно не связано проявлениями всех объектов. Если все звезды и планеты, все предметы уподобить кораблям, лодкам, пароходам и плотам, то изначальное сознание можно уподобить океану, в котором все это плавает. Тем не менее, океан отделен от всего этого. 

Весь принцип практики заключается в том, чтобы открыть океан, а затем всегда на него смотреть и плавать в нем.


Бхагавад-гита: «Только тот, кто, отбросив желания, пребывает без вожделений, без стяжаний, без самости, Партха, этот муж покой обретает. Это Брахмана состояние. Кто достиг его, тот не погибнет. Пребывая в нем даже в час смерти, входят йогины в Брахма-нирвану. Кто внутри обретает радость, кто внутри видит свет и счастье, этот Брахманом ставший йогин достигает Брахма-нирваны. Так, свое победившее сердце, постоянно упражняя, достигает умиротворения и нирваны, во мне пребывая. Кто меня сущим в теле всех тварей почитает, в единство поверив, этот йогин, где бы он ни был, лишь во мне пребывает, Арджуна».

Когда отброшены желания и вожделения, это чистое сознание начинает сверкать. Оно сверкает, когда мы открываем покой в медитации и в созерцании в движении. Пока у нас безмятежность и покой не раскрыты, и недеяние не обнаружено, мы не можем обнаружить это чистое сознание. 

Допустим, если кто-то делает бхакти, громко топая ногами, так, что сотрясается кухня, задевает других, гремит кастрюлями, падает, торопится сделать все, в нем нет сосредоточенности, безмятежности, он не несет себя как чашу, которую боится расплескать. Его праны гуляют от севера до юга. 

Значит, надо стараться отыскать эту безмятежность и этот покой. Потому что йогин, который отыскал эту безмятежность, его праны очень гармоничны. У него нет такого колебания, которое переливается через край, даже если он действует активно. Даже если он быстро бежит, внутри него что-то остановлено и вообще не двигается. Как это можно сказать? Его праны вовне проявляются, но внутри они как бы находятся все на одном уровне. 


Когда разговаривают боги, если можно это описать, то они примерно так выглядят: позвоночник прямой, голова поднята. Они даже не шевелятся. У них ничего не двигается, даже губы, а исходит прана очень тонкая, как песня. Эта прана не колеблется, но она очень тонкая. Это что-то наподобие лучшего бхаджана, который вы слышали. 

Они в таком состоянии, в такой бхаве, в глубоком погруженном состоянии вот так передают эту прану. Это как очень величественная глубокая песня, и каждый слог просто входит в вас и делает Поа. А сами они даже не шевелятся. И даже просто разговор с таким божеством делает вам передачу, потому что эта прана меняет вашу прану в подсознании. 

Они живут так постоянно, потому что у них нет хаотичных пран или хаотичного ума. Можно сказать, что их дыхание не выходит из их рта даже на палец, оно в момент разговора колеблется у самых губ, оно не выходит почти вообще. 

А само их сознание очень глубокое, это такая непрерывная глубочайшая дхьяна естественного присутствия. Это означает, что со временем практики мы тоже успокаиваем свой ум и праны, и они перестают далеко выходить. Они как бы не выходят далеко от центра естественного состояния. Это достигается за счет освобождения от мирских желаний.


Бхагавад-гита: «Тот, кто достиг состояния Брахмана, тот не погибнет, пребывая в нем даже в момент смерти».

Йогин достигает Брахманирваны, когда обретает внутри радость, свет и внутреннее счастье. Говорится, что такой йогин, постоянно упражняя себя, достигает умиротворения и побеждает свое «я». Тогда он открывает единство, единый вкус всего сущего, превосходит видение различий. 


Когда мы открываем единый вкус, то какие бы проявления ни виделись бы нами или ни осознавались, мы видим это всегда одинаковым. 


Кришна рассказывает Арджуне на поле битвы Курукшетра, убеждая Арджуну сражаться, потому что тому не очень хочется сражаться. Потому что его родственники находятся по другую сторону поля битвы. Он видит своих родственников и сомневается, нужно ли ему сражаться за царство со своими дядьями и двоюродными братьями. 

Но это был план более высоких сил, и Кришна говорил, что это был его план. Кришна убеждает его все-таки сражаться, поменять взгляд на сражение как на лилу (игру).


Бхагавад-гита:«Высочайшую, дивную тайну, именуемую Атхьяатман, ты из милости мне поведал, тем рассеял мое ослепление. От тебя ведь, о лотосоокий, я обрел совершенное знание о рождении существ и смерти, о бессмертном твоем величии. Ты таков, о, владыка великий, как ты сам мне сегодня поведал».

Арджуна восхваляет Кришну и благодарит его за учение. Когда вы привыкаете непрерывно направлять свой ум на Абсолют, то даже в сновидениях у вас есть такая направленность и такое видение. Если вы созерцаете в Абсолюте, у вас есть ясность. Если же не созерцаете, то вы просто разговариваете о Дхарме. 

У вас в сновидениях все становится связанным с Дхармой. А если не говорите и не созерцаете, у вас есть бхава Абсолюта. Но это состояние длится непрерывно.

«Но теперь, Пурушуттама, дай мне лик твой царственный в яви увидеть. Если ты, господин, полагаешь, что его лицезреть я способен, то тогда, о, владыка йоги, покажи мне свой облик бессмертный».

Но Арджуна все равно сомневается, сражаться ему или нет. И он просит Кришну прояснить, кто же он на самом деле, показать его собственную бессмертную сущность. Поскольку ум Арджуны затуманен, кармические праны сбили его ум предстоящим сражением, он пребывает в волнении. Он говорил Кришне: «Мой ум беспокоен, мои члены дрожат, и я не буду сражаться, о Гудакеша». Поэтому он просит Кришну рассеять его сомнения.


Бхагавад-гита, Кришна сказал: «Хорошо. Смотри же, сын Притхи. Мои тысячевидные формы дивным красок многообразием и цветов они здесь воссияют. Посмотри: во мне Адитьи, Васу, Рудры, Ашвины, также Маруты, чудеса многочудные, прежде не доступные зрению смертных, неподвижный и движимый мир весь в этом теле сейчас будет явлен. Все, о чем только, Партха, помыслишь, ты во мне лицезреть это сможешь». 


Здесь Кришна показывает ему свою вселенскую форму, или Вишва-рупу. Можно сказать, Кришна показывает ему свое тело Дхарматы. Это кульминация всей Бхагавадгиты, когда Кришна показывает ему бесчисленное множество своих тел света, безграничные миры, которые находятся внутри него, делает Арджуне сильнейшее Поа. Можно сказать, Кришна даже переборщил, потому что Арджуна задрожал от страха и начал умолять его убрать вселенскую форму.

«Но своим человеческим оком ты увидеть меня не способен. Я дарю тебе новое зрение властью йоги моей чудесной». Так сказал, а затем этот Хари, этот йоги великий владыка, высочайший свой царственный облик показал изумленному Партхе».

Кришна сказал, что обычными глазами Арджуна не сможет увидеть исконную форму Кришны, и он ввел его в глубокое состояние самадхи, когда можно видеть все, как проявление света. Проявление света, недвойственность не видится обычными глазами. Оно видится глазами тонкого и каузального тела.

Глаз бессчетных зрачками глядел он. Уст бессчетных губами шептал он. Форм невиданных и украшений, и оружий бессчетность являл он. Сонмом дивных уборов сверкал он, ароматами благоухал он. Беспредельный Господь, всюду ликий, Бог богов, чудеса все вмещал он. Если тысячи солнц свет ужасный в небесах запылает разом, это будет всего лишь подобие светозарного лика Махатмы. Как бы собранный вдруг воедино целый мир, всех существ бесконечность, пред собою тогда увидел в теле Бога богов сын Панду. 



Бхагавад-гита: И тогда изумленный Арджуна, божеству поклонившись всем телом, руки вместе сложив, промолвил, ощущая восторга трепет: «Вижу богов я в твоем, Боже, теле, вижу существ разновидные толпы. Вижу на лотосе Брахма-владыку, вижу провидцев, божественных змиев, многоутробного и многорукого, многоликого и многоглазого, вижу я мир весь в тебе, Вишварупа, нет ни конца у тебя, ни начала. 


Диск с булавою подняв, о безмерный, ты, труднозримый, в корне сияешь. Блеск ты, сияние, жара лавина, ярость огня, всепалящее солнце. Ты – цель познания, ты – вечность бессмертия. Ты – высочайшая мира обитель. Ты – вечной Дхармы хранитель нетленный. Ты – вечносущный Пуруша. Так знаю. Ты без начала, конца, середины. Очи твои словно месяц и солнце. 


Ярого пламени мощью безмерной лик твой вселенную испепеляет. Все, что ни есть меж землею и небом, страны все света собой ты обнял. Видя невиданный облик твой страшный, в ужасе, Боже, трепещут три мира. Вижу: в тебя богов толпы вступают, славят, и кланяются исступленно. «Слава, о, слава!», - взывают провидцы, сиддхи тебя без конца песнославят. 


Рудры и Адитьи, Васу и Садхи, Ашвины, Предки, Маруты, все боги, тучи гандхарвов, асуров и якшей – все на тебя изумленно взирают. Образ ужасен твой тысячеликий, тысячерукий, бечисленноглазый. Страшно сверкают клыки в твоей пасти. 


Видя тебя, все трепещет. Я тоже. Пасти оскалив, глазами пылая, ты головой упираешься в небо. Вижу тебя, и дрожит во мне сердце. Стойкость, спокойствие прочь отлетает. Словно костры ненасытного времени, пасти твои, твои челюсти страшные. 


Жутко мне. Стороны света смешались. Сжалься, о, мира владыка, помилуй. Вот они все, сыновья Тхритараштры, Бхишма и Дрона, и тот сын возницы, прочих царей вереницы, героев и предводителей воинов наших. Внутрь твоей пасти оскаленной страшно, словно спеша друг за другом ступают, многие там меж клыками застряли, головы их размозжены, вижу. 


И словно к морю, бегут неустанно, реки, ручьи, иной цели не зная, так мира смертного эти герои, к пасти чудовищной шаг устремляют. Как мошкара летним вечером в спешке лезет в огонь себе на погибель, так погибая, все твари, стремятся в пасти твоей, нетерпеньем влекомы. Ты их, облизывая, пожираешь огненной пастью, весь люд этот разом, переполняя сияньем три мира. Вишну, лучи твоей славы пылают. Кто ты? Поведай, о ликом ужасный! Слава тебе, Высший Боже, помилуй. О, изначальный, изведать хочу я, что совершить ты намерен, скажи мне». 





Арджуна созерцает в состоянии Дхарматы истинную форму Кришны и от нее приходит в неописуемый ужас. Он не может выдержать такого великолепия, пылания, особенно гневных форм. Он видит всех богов внутри тела Кришны, его бесчисленные формы, как ему поклоняются сиддхи, боги, асуры и различные другие существа большой вселенной. 

Он видит, что воины, которые сражались на поле битвы Курукшетра, уже в его пасти, и они уже проглочены им. То есть гневные формы Кришны так проявились в виде божеств, которые схватывают кармы этих существ и поглощают в себя, как подношение. 


Поскольку Арджуна не практик созерцания, видя все это великолепие и ужасающие формы божеств, он приходит в большое замешательство. Если бы он был практиком Лайя-йоги, он бы находился в очень глубоком созерцании. 


Он бы полностью отбросил себя, потому что здесь бесполезно как-то оценивать все это, и объединялся бы с этим состоянием, выполняя шамбхави-мудру, пока не слился бы с ним полностью. Тогда все эти потрясающие видения растворились бы. Проявился бы только чистый Ясный Свет, и засверкало бы его исконное сознание. Арджуна бы узнал себя как исконный свет, источник всех этих потрясающих видений. Этот свет еще более потрясающ и непостижим. 


В наставлениях говорится, что подобные видения, если йогин настоящий практик, не испугают и не введут в какое-то замешательство. Он сумеет с ними объединиться. Однако предполагается, что такой практик полностью растворил свое эго и может слиться с этими видениями, став одним. Он входит в неописуемое, очень величественное состояние. 

Арджуна приходит в замешательство, он спрашивает Кришну: «Кто же ты на самом деле, если ты представляешь собой такое великолепие?»


Бхагавад-гита, Кришна сказал: «Время я, мира извечный губитель. Весь это люд я решил уничтожить. В битву ты вступишь иль битву покинешь, воинам этим пощады не будет. Так поднимайся, добудь себе славу. Царством, врагов перебив, наслаждайся, их ведь заранее всех поразил я. Будь лишь оружьем моим, славный лучник. Дрону и Бхишму, и Карну, сын притхи, и Джайядратху - бойцов превосходных - ты не колеблясь, убей, мной убитых. С ними сразись. Ты их всех одолеешь».

Здесь Кришна демонстрирует подход Абсолюта. Конечно, это не подход для монахов. Если вы можете подумать, что они уже все равно убиты. Так можно далеко зайти. Однако подход Абсолюта отличается от человеческих представлений – сострадания, добра, зла. Для него это все игра. Для Абсолюта нет ни существ, ни добра, ни зла. Это все его творения. 

Это подобно тому, как человек выдувает мыльные пузыри, а затем их протыкает в свое удовольствие. Он не чувствует насилия, когда он протыкает пузыри. Он не чувствует сострадание или радость, что он рождает что-то, когда их выдувает. 

Он просто знает, что эти пузыри – то же, что исходит из одного Источника. Таким же образом видение Абсолюта сильно отличается от человеческого видения. Абсолют просто играет, наслаждаясь своей игрой. Он проявляет спонтанно свои энергии. 


По планам Абсолюта все эти люди были уничтожены. Поскольку у Арджуны есть кармическая связь с Кришной, Кришна ему просто эти тайны приоткрывает. Он ему говорит: «Пользуйся моментом, коль по плану у тебя есть возможность победить, стать царем, стяжать себе славу». 


То есть он дает наставления в соответствии с мирскими кармами царю. Только будь в состоянии недеяния. Полностью предайся Абсолюту. Если ты полностью предашься Абсолюту и будешь в созерцании, ты не накопишь дурной кармы. Однако, чтобы следовать такому совету, нужно достичь единого вкуса, иначе это все обернется дурной кармой, разумеется.


Бхагавад-гита: «Слово Кешавы услышав, Арджуна, руки в поклоне сложив, заикаясь, «радуйся», молвил.
И вновь поклонившись, с дрожью и робостью, Кришне сказал он: «Праведно, Кришна, тебя восхваляя, мир этот радуется и ликует. Ракшасы прочь убегают в испуге. Толпы же сиддхов тебя славословят. Как же, великий, тебя им не славить? Ты выше Брахмы, творец изначальный, мира обитель, безмерный владыка. Ты – все: суть, не суть, и то, что за ними. Ты – Первобог, изначальный Пуруша. Мира ты высший оплот и обитель. Ты – знание, знающий, свет высочайший, мир пронизал ты, бесчисленноокий».


Есть такой термин: идолопоклонничество. Это когда Брахман не распознается, Природа Ума не узнается, а выполняется шаманские практики, или выполняется поклонение статуи формальное, без распознавания сущностного сознания в статуе, без созерцания. Фактически, идолопоклонничеством становится любая практика, если она не выполняется в недвойственности. 

Любая - ритуальная, какая бы она ни была. Если она не ведет к недвойственности, не служит недвойственности, не выполняется в созерцательной недвойственности. К примеру, это шаманские практики или практики, направленные на получение благ от богов страсти. 


Это все различные формы идолопоклонничества. Но если они делаются в созерцании и недвойственности, и подразумевается реализация Абсолюта и недвойственности, то это не является идолопоклонничеством. С точки зрения Джняна-йоги, идолопоклонничество означает не распознавать собственное «Я», не распознавая собственное «Я», считать Дхармой другие вещи. 

Другими словами, не интегрировать, не объединять с созерцанием любую практику. Наше поклонение заключается во внутреннем созерцании, когда относительное «я» созерцает абсолютное «Я». Когда же мы правильно находимся в созерцательном присутствии, мы выполняем поклонение Абсолюту. Когда же мы не различаем свое «я» и Абсолют, мы преодолеваем полностью недвойственность.

Ты – Вайю, Яма, ты Агни, Варуна, ты - древний предок, Праджапати месяц. Слава, хвала тебе тысячекратно. Снова и снова: хвала тебе, слава! Славлю, хвалю тебя, спереди, сзади, слава тебе отовсюду, Всебоже. Ты – бесконечная сила и доблесть. 

Всем обладаешь, поэтому всё - ты. Если тебе, как приятелю, дерзко, крикнул, бывало: «Эй, Кришна, эй, друже!», не разумея твоей этой славы, если с тобой был груб иль небрежен, или в насмешку тебя не почтил я, сидя, обедая иль развлекаясь, наедине или в присутствии многих, о, непомерный, прости мне все это. Ты ведь отец всех вещей и всех тварей. Этого мира великий учитель. Нет тебе равных, и кто же превосходит во всех трех мирах тебя, безграничный!»

Что такое чистое видение? Это непрестанное видение Абсолюта. Когда Арджуна говорит: «Ты везде, ты во всем. Славлю тебя и спереди, и сзади. Слава тебе отовсюду». Когда вы непрерывно видите Абсолют и восхваляете его в каждом живом существе, это чистое видение. 


Что такое нечистое видение? Увлечься относительными проявлениями и забыть, что это Абсолют, и вместо славы Абсолюту извергать что-нибудь другое, к примеру, хулу, критику, недовольство. 


Чистое видение – это постоянно славить Абсолют. Происходит что-либо – это его проявление. Совершаются действия – это его лилы. Кто-либо - это его проявление, божество. Это чистое видение.
Нечистое видение – это все остальное. 

Вот и смотрите, в каком видении вы находитесь. 

Йогин всегда находится только в чистом видении. 

Арджуна раскаивается перед Кришной, что если он был к Кришне невнимателен или груб, считая его своим другом, и жалеет об этом. Он видит теперь, кто Кришна на самом деле, и был очень глуп, общаясь так невнимательно. 

Арджуна был другом Кришны с детства, и иногда они играли, иногда он позволял себе какие-то вещи. Только Арджуна делал это искренне, а Кришна играл с ним, это была его лила. Это совсем разные уровни. И Арджуна, увидев, наконец, в чем суть, полностью меняет свое отношение и просит у него прощения за свою невнимательность. 


Легко поклонятся Кришне, когда ты видишь сверкание его голов, богов, свет, который тебя в ужас приводит. Но трудно поддерживать это состояние, когда он в обычной форме. Но именно это и самое ценное. Многие говорят: «Вот если бы бхава была…». 

Да если бы бхава была, то старушка бы из деревни стала монахиней через два часа. Но Христос говорил: «Блаженны невидящие и уверовавшие». Вот в этом-то и весь смысл. Когда у тебя нет ни бхавы, ничего, но есть только внутреннее понимание, вера, и оно само тебе делает Поа. 

Вот это уже заслуживает достойного внимания. То есть ты даже не очаровываешься лилой. Никакие лилы тебя не вводят в заблуждение. Даже среди любых лил у тебя удерживается безупречное состояние. Ты распознаешь его самую тонкую, тончайшую бхаву, которая не проявлена во всех обстоятельствах. Можно сказать, это состояние – не обычная бхава, а махабхава. 

Поэтому наша задача – постоянно распознавать махабхаву. Не важно, какие бхавы гуляют в кармах ваших или других. Но если вы распознаете махабхаву, вы всегда находитесь внутри Абсолюта. 


Если бы бхава была проявлена явно, мирские люди бы всей земли падали бы на колени и просто трепетали. Остановились бы метро и трамваи. Все бы бросили свои работы, просто были бы в шоке и экстазе, если бы посреди, к примеру, центра земли вспыхнул бы огненный шар в поперечнике пятьсот километров, видимый в Америке, Австралии, в России и со всех сторон и у людей начались бы такие видения. 

Это было бы совсем другое. Но когда мы говорим о практике, мы говорим, что Абсолют скрывает себя в лилах, за кармами. Наша задача – не очаровываться этим, и всегда распознавать махабхаву в любых таких проявлениях. 


Потому что если бы он сразу же проявил свою бхаву, в этом не было бы никакой нашей заслуги, даже не практикуя, мы бы все поняли. Но именно его сокровенный план заключается в том, чтобы скрыть себя и все-таки дать нам возможность обрести такое различающее сознание, которое бы в таком сокрытии распознало бы его. Это очень нелегко, потому что распознать махабхаву среди лил может только душа очень тонкого сознания. 

Когда же вы распознали махабхаву среди всех остальных нечистых бхав, тогда у вас возникает точно такое же состояние, как у Арджуны на поле битвы Курукшетра, только вы не видите, ни пастей, ни богов, но распознаете эту тончайшую бхаву, и она вам передает это состояние. Вы переживает то же самое, что и Арджуна, ничего не видя. Поэтому вы становитесь теми блаженными, кто уверовал, не видя. 


Иногда учителя намеренно ведут себя так, чтобы скрыть свою бхаву. Потому что обрести приверженность, когда проявлена куча бхавы, это очень легкая вещь, которая стоит даже малого. К примеру, один раз к Гурджиеву пришли ученики из другой организации. Они хотели поинтересоваться, что Гурджиев за учитель. Он увидел, что у них интерес поверхностный, и тогда он состроил одному из них страшную рожу. 

Он читал серьезную лекцию, но как только тот человек поворачивался к нему, тот строил ему просто ужасную рожу. Ученик сидел, и его всего корежило. Он думал: «Вот это учитель! Да это кретин какой-то или сумасшедший». И он не смог высидеть даже одну лекцию, убежав. 

Когда другие ученики спросили учителя, почему он строил рожи, он ответил: «Лучше он путь уйдет сейчас, чем потом я буду на него тратить время. Он еще не готов». То есть он не готов еще и не может распознать бхаву Гурджиева за такими внешними проявлениями. 


Другими учителя могут прикидываться обычными людьми. К примеру, Марпа вышел встречать Миларепу, как простой крестьянин: он пахал в поле. Он сделал это специально, потому что знал, что Миларепа придет к нему, и разыграл этот спектакль, чтобы очистить двойственное состояние Миларепы. Сначала Миларепа спросил: «Не знаешь ли ты где здесь учитель Марпа?» 

А Марпа ответил ему: «Иди, он живет там-то и там-то». Потом Марпа переоделся, сел на трон, и Миларепа снова зашел и начал перед ним простираться. 


Еще был случай с Серафимом Саровским. Однажды знатный боярин приехал увидеть святого Серафима, слава о котором шла по всей Руси. Боярин поинтересовался у какого-то мужичка с лопатой, где здесь живет Серафим Саровский. Кто-то ему сказал, что это и есть тот самый святой Серафим, но боярин не мог поверить. 

Он был бедно одет и какой-то невзрачный с виду, к тому же работал лопатой, как какой-то крестьянин. И он отказывался поверить, что этот деревенский мужиковатый человек и есть великий святой. Он говорил, что его обманывают, и просил показать ему настоящего святого. Наконец, когда пришло время обеда, и все монахи собрались, с почтением выражая славу Серафима, тогда только он мог поверить, только когда увидел свиту вокруг него. 


Таким же образом грубое сознание не в состоянии распознать за внешними лилами и внешней формой. Только когда за внешней формой вы можете распознавать такую махабхаву, вы обладаете правильным чистым видением.


Бхагавад-гита: «И потому, пред тобою простершись, я умоляю: владыка всехвальный! Милостив будь ко мне. Другом явись мне иль отцом, иль наперсником милым. Видя сокрытое прежде, ликую. Страхом, однако, исполнено сердце. Прежний свой облик, Кришна, яви мне. Смилуйся, боже, вместилище мира. Вновь покажи мне себя, как и прежде, с диском в руке, с булавою, с короной, образ вселенной. О тысячерукий! Четырехрукий свой облик яви мне».

Арджуна умоляет Кришну принять обычный облик. Потому что если Кришна не примет обычный облик, лила не продолжится, ничего больше не будет существовать. Исчезнет и Арджуна, и поле битвы Курукшетра, и Кришна, и царство Арджуны. Все это не может существовать в таком состоянии. Поэтому Кришна снова скрывает себя и проявляет свою лилу, свою игру. 

Таким же образом святые скрывают себя, чтобы проявить определенную лилу в мире людей. Они показывают какую-то конкретную часть своих карм и проявляют их, чтобы через них люди могли практиковать. Если же они этого не сделают, лила не состоится, и значит, миссия их не будет выполнена.


Бхагавад-гита, Кришна сказал: «О, мой возлюбленный! Высшую форму здесь я тебе показал силой йоги. Прежде никто не видал Вишварупу. Свет ее, знай, изначальный, безмерный. Жертвы, дары, повторения веды, тапас суровый, свершение обрядов все ж недостаточны, чтобы меня видеть в облике том, что тебе здесь был явлен. Этот мой образ ужасный увидев, страх побори, не смущайся душою. Сердцем будь радостен, облик мой прежний перед собою опять созерцая». 

Так Арджуне сказав, свой обычный вновь явил ему Кришна облик, став приятным на вид, великий перепуганного успокоил. 


Арджуна сказал: «Человеческий этот кроткий, увидав твой, Джанардана, облик, я тотчас становлюсь сам собою, исступление мое проходит». 


Кришна сказал: «Труднозримую форму эту, ту, которую ты здесь увидел, даже боги ее непрестанно созерцать пред собою желают. Но ни ведами, ни дарами, ни аскезой, ни жертв приношением невозможно мой облик увидеть, тебе явленный ныне, Арджуна. 

Только высшее благоговение здесь меня обрести позволяет в этом облике высшем, сын Притхи, и познать, и увидеть по сути. Делай все, лишь ко мне устремляясь. Возлюби меня, путы отбросив. Отрешись от вражды ко всем тварям. Так ко мне ты придешь, Арджуна».





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'