ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Достигатель и служитель

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Стрела мотивации    |   Достигатель и служитель

Достигатель и служитель


Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять, что настроение служителя вселенским силам Просветления, служителя Ануграхи — это правильная мотивация, а настроение достигателя — неправильная.

Достигатель всегда эгоистичен, поэтому он никогда и не достигает. Служитель — это всегда тот, кто пребывает в самоотдаче, преданности, кто всегда выходит за рамки своего эго. Поскольку Просветление есть ничто иное, как выход за рамки эго, то это правильная мотивация.

 Достигатель всегда обусловлен эго, которое желает. Оно желало автомобиль, красивую женщину, дом, карьеру и успех, а потом оно возжелало Освобождения, Просветления, сиддхи. Но кокон эго остался, только цели другие. Если вы сформируете отношение достигателя, вы никогда не будете удовлетворены, и достижения не будет. То есть вам не удастся войти в естественное состояние, отпустить эго, выполнить самоотдачу, проникнуть в самые глубокие недвойственные слои сознания

Если же вы примете позицию служителя, решив для себя: «Неважно, достигну я Просветления или нет, в этой жизни или в следующей кальпе, но я буду служить силам Просветления, святым, божественным существам, Высшему Я. Я буду служить Богу. Неважно, какие у меня опыты, вижу ли я богов и возвышенные чистые страны или нет опытов вообще. Это миссия и смысл моей жизни». Если вы примете такой настрой, вы обнаружите, что входите в это состояние, и оно вас никогда не покидает, ваша вера углубляется, и все то, что вы не могли реализовать с позиции достигателя, приходит само собой.

Достигатель всегда ставит определенные цели, он всегда не удовлетворен, потому что находится в погоне за этими целями. Даже если это трансцендентная возвышенная цель, он всегда в двойственности: есть он, есть цель, и необходимо ее достичь. Создается двойственное концептуальное разделение между «я» и целью, и постоянное беспокойство ума. Нет пребывания в настоящем, в естественном состоянии. 

Служитель естественно делает другой выбор. Он говорит: «Я буду проводником Ануграхи, силы Просветления». Ануграха — это сила благословления Бога, сила его Просветления. Видимые нами храмы, тексты, Гуру — это видьи, различные проявленные тела Ануграхи. В измерении вишва (физической, материальной вселенной) Ануграха проявляется как священные тексты, лекции Гуру, мурти богов, изображения храмов и прочее. Все это воплощенное тело Ануграхи в измерении вишва, в проявленном мире.

В тонком мире, на уровне тайджаса, Ануграха проявляется как чистые страны, райские обители, иллюзорные тела богов, видьядхары, священные тексты, сокрытые в астральном пространстве.

В измерении праджня (бесформенном каузальном мире) Ануграха проявляется как собственное самадхи, внутренняя ясность, как присутствие, подобное пространству, как дивья-бхава, божественная гордость без атрибутов.
Все это различные формы проявления Ануграхи в трех измерениях и трех телах.

Процесс служения Ануграхе следует понимать глубоко и широко, это не конкретная богиня, имеющая форму, а процесс служения ей — это не выполнение ритуалов. Это процесс раскрытия Света недвойственного осознания, самоотдача ему, пропускание его через себя и становление сознательным проводником этого Света. Чем больше вы выполняете это, тем больше благословлений Ануграха-шакти вы получаете.

Благословление этой силы Абсолюта для нас очень важно. Есть другие силы Абсолюта: творения, поддержания, разрушения и сокрытия, но Просветление происходит через силу благословения, силу милости Абсолюта. Наша задача как практикующих — стать ее служителями, воинами, солдатами, слугами. Другими словами, Ануграха есть сам Бог в аспекте просветляющей силы, поскольку Бог абсолютен, трансцендентен, он имеет множество сил и может проявляться как угодно. Он может проявляться как майя-шакти в завуалированном аспекте сокрытия реальности, но такие лики Бога нам не совсем подходят. Бог может проявляться как сила разрушения, как сила власти. У него множество различных сил, и вы должны знать, каким силам служить и открываться. Все в мире божественно, нет ничего небожественного.

Существуют различные измерения в мире людей, и каждый служит какой-либо энергии. Например, есть творческие люди: художники, музыканты, поэты, архитекторы, кинорежиссеры. Сразу можно понять: это служители силы творения (сришти-шакти). Есть те, кто служит силам поддержания, например, кто следит за балансом, равновесием в мире людей; создает устройства, поддерживающие жизнь; создает условия для жизни, тепло, свет; спасает людей от болезней; МЧС — это служители силы поддержания; все те, кто шьет одежду и обувь, и т.д.. Это те, кто заботится о балансе энергий, равновесии в мире людей: существа хранители местностей, миротворцы, ГАИ на дорогах, врачи и медсестры и т.д.. Те, кто занимается творчеством, служат энергиям Брахмы.

Наконец, есть сила разрушения. Когда большая часть системы отжила и мешает дальнейшему развитию, эволюции, такая система разрушается. Об этом принимают решение в тонком мире богов тонкие существа и божества, обычно за это отвечают киннары. В мире людей тоже есть различные силы, связанные с энергией разрушения, например армия, военные, ядерное оружие, которое выполняет функции и поддержания баланса стратегического мира, и разрушения. С точки зрения духовной практики, для нас эти силы не очень благоприятны. 

Если мы служим определенным силам, то они дают нам свое благословение и свой даршан. Благословение проявляется в том, что наша кармическая связь с этими силами все больше укрепляется. Значит, в следующей жизни мы тоже будем им служить. Например, если вы служите силам творения, то желание творить у вас увеличивается, но необязательно, что вы достигните Просветления. Или если вы служите силам разрушения, то эти тенденции тоже будут усиливаться.

Сила Просветления — это то, что меняет сознание в сторону высших измерений, в сторону богов и Абсолюта. Эта сила действует прямо, она устраняет неведение. Другие силы неведение не устраняют, они являются вторичными в том смысле, что уже играют в состоянии неведения, но Ануграха отменяет неведение.

Очень важно создать настроение служителя, потому что достигатель всегда имеет замкнутое на себя сознание, сознание эго. Он думает: «Вот, я еще не достиг, когда же я достигну?» У него все время идет медитация на это; вместо медитации на Бога, идет медитация на ахамкару и собственный прогресс. Но именно эта медитация мешает отбросить ахамкару. То, что может отбросить служитель, оставить, выполнив самоотдачу, достигатель не сделает. 

        Он подумает: «А как же я? Как же моя медитация? Мне этого очень жалко, я этим очень дорожу», — это цепляние будет его держать. Напротив, служитель может легко отпускать, потому что его самая тонкая часть ни от чего не зависит, и он это хорошо знает. Поэтому он всегда очень устойчив, у него глубокая вера. Он всегда находится в потоке благословлений Ануграха-шакти, а достигатель должен выполнять много асан, пранаям, начитывать мантры, думать: «Когда же я получу благословения? Никак они не приходят». Он медитирует, медитирует, но все это внутри его эго. Настроение же служителя
— «я достигаю Просветления на благо других живых существ», —  всегда благоприятно.

Достигатель не движется к единому «вкусу», потому что он по-прежнему разделяет. Например, он разделяет на себя и других, т. е. он заботится о себе, а о других не очень. Он думает: «Бог с ними, с другими, мне надо скорее достичь», —  у него такая позиция. Поэтому двойственность, которая должна преодолеваться, парадоксальным образом усиливается. Он делает объектом заботы только себя самого, самость становится очень важной. Но поскольку сила этой важности увеличивается, то разделение и двойственность тоже увеличиваются, и вместо единого «вкуса» получается его отсутствие.

Служитель, напротив, устраняет такую двойственность и движется к единому «вкусу», усмиряет свой ум. Служителю гораздо легче реализовать усмиренный ум, когда любая одежда, любая еда, любое место, любая ситуация годятся для практики, все принимается. У служителя всегда есть удовлетворенность (сантоша), а у достигателя такой удовлетворенности часто нет.

Сантоша, удовлетворенность — это важное условие для вхождения в естественное созерцание, от него можно двигаться дальше. Достигатель всегда пребывает в неудовлетворенности, потому что он слишком много думает о себе. Я говорю практикующим: «Хотите по-настоящему быстро продвигаться? Думайте не о себе, думайте больше о Боге». Если вы смените акцент своей практики, это будет по-настоящему двигать вас к Просветлению.

Сознание служителя пребывает в терпении, довольствовании малым, в радости, которая не зависит от обстоятельств, благодарности к жизни в любых ее проявлениях, умиротворении, приятной речи. У него есть смирение, он способен уступать, он полагается только на внутреннее Я, он отказался от претензий к миру, ему никто ничего не должен, и он никому ничего не должен, он по-настоящему свободен. Он принимает все, но ни к чему не привязан. У него приятная речь, умиротворенный ум, есть чувство юмора, особенно к своему эго. Он никогда не отождествлен.

У достигателя часто бывают перегибы. Он смещается в сторону большой важности своего «я», своего эго как достигающего. Он думает: «Я занимаюсь такой важной вещью, поэтому я так важен. Я иду к Просветлению». Но все это тоже функция эго. Тот, чей ум умиротворен, относится к эго с юмором, он понимает его ограниченность.

Важно понять это: если ваш ум по-настоящему умиротворен, вы можете без труда выполнять великие садханы, тапас, проходить годовые, трехлетние, двенадцатилетние ритриты. Впереди вся жизнь, и вы можете наполнить ее садханой. Но если нет осознания служителя, то вы, медитируя активно и интенсивно, можете войти в глубокие слои сознания, где хранятся ваши воспоминания, в чит-акашу  (хранилище тенденций), и вы увидите, что там много воспоминаний, не связанных с Просветлением. 

          Эти воспоминания будут сильно впечатлять ум, вы будете ими очарованы, восхищены ими, либо очень сильно смущены. Все отшельники, которые практикуют, как известно, переживают различные соблазны, искушения, испытания. В христианстве их называют «прелести». Только те, кто не практикует, их не испытывают, а все, кто идет дальше, испытывают.

Знайте, что вы должны пройти через множество испытаний, прежде чем достигнете Просветления. То есть, не все так просто, и не каждый их проходит. Те, у кого слабая вера, нет сознания служителя, кто не подготовил себя должным образом, доходят до определенного уровня, который был у них в прошлых жизнях, затем они сталкиваются с силами, превосходящими их, и отступают. Они понимают, что ограничены, что надо накапливать заслуги, перестраивать внутренние ценности и смыслы, пробовать заново.

Это как спортсмен. Он берет высоту метр девяносто, метр девяносто пять, два метра. Он думает: «Здорово! Я иду вперед!» А затем: два, два, два метра и не выше.  Два метра — это его потолок.

Этот потолок определяется кармой, которая расположена в наших воспоминаниях (чит-акаше). Если у нас недостаточно самоотдачи, преданности, отбрасывания себя, то мы натолкнемся на этот потолок, и эти воспоминания будут сильно смущать и захватывать наше сознание, они будут ограничивать его. Если же мы взрастили правильную мотивацию и правильное сознание служителя, мы сможем их освободить, проигнорировать и пойти дальше в чистое пространство, в переживание пяти чистых пространств света.




Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'