ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Джняна-йога

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Сердце йогической практики    |   Джняна-йога

Джняна-йога


– О мудрости кладезь! Твое сострадание к обусловленным душам – безгранично. Прошу тебя, продолжай! Платой за дикшу тебе поднесу я все царство свое. Дворцы, города, воины, слуги – ты им господин.

Так, склонившись в поклоне, его царь вопрошал.

188. – Стремление к Истине твое велико.

Итак, о достойный, тебе я поведаю о высшей из йог. Ее называют Джняна, либо Буддхи.

Она – прямой путь, словно дерева ствол. Лишь садху с задатками дивья (божественного сознания) ее способны постичь.

Для остальных же она – просто забава для ума, многословие пандитов (ученых).

Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, словно коровий навоз, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (Джняна).

189. Эта Джняна-йога устраняет сам субъект восприятия (дживу) путем его поиска. Так майя уходит.

Глупец (млеччха) тянется к чувственным объектам. Неопытный садху (пашу) бежит от них, прячась в ашрам, лес, либо горы.

Храбрец (вира) с ними (объектами) сражается, их восприятие изменяя, превращая их в лилу (игру).

Истинно мудрый (дивья) взор направляет лишь на себя, не беспокоясь о внешнем.

190. Кто тот связанный, страдающий, ищущий Мукти (Освобождение)?

А есть ли бандха (связанность, обусловленность дживы)?

Что есть сама эта джива, желающая познать Брахмана?

Что есть Йога (соединение)?

Что должно быть единым и с чем?

Была ли вийога (разделение)?

Вопросы лишь эти его занимают.

191. На начальной ступени это Джняна-йога. Практика ее такова.

Ходишь ты, либо сидишь, день и ночь рассуждай: «Я – не грубое тело из пяти элементов, не скопище чувств. Я – не обусловленный ум, также Я – не различающий разум. Я – не отдельная личность (ахамкара)». Рассуждение это зовут негативным (нэти-нэти). Мудрость различения (вивека) достигается так несомненно.

192. Затем рассуждай по другому: «Я – Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я – конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я – Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)». Рассуждение это зовут позитивным (ити-ити).

193. Эти рассуждения – всего лишь умственный Истины поиск. Для начинающих практика эта подходит. Затем следует дхьяной (медитацией) это углубить. Вот методы.

194. В сукхасану (приятную позу) сядь в месте укромном. Язык прижми к небу (набхо-мудра), глаза прикрой, пальцы рук в Джняна-мудру сложи, соединив большой с указательным.

Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.

Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.

195. Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем – золотым.

Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это – самадхи. Тот, в ком тамаса много, Свет не увидит.

Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем – Атман (Истинное Я).

196. Теперь способ другой.

Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.

Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.

Так в великом экстазе познаешь четыре состояния Арупа[8]. Уровень этой дхьяны – Тапа-лока (Мир Без Форм, Каузальный план). Свет будет белым, затем – золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.

197. Третий же способ таков: он – Атма-Вичара (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.

Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее – экстаз, великая радость, покой и расширение.

Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара – Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.

Свет золотой, затем все прозрачно.

198. Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).

199. Вот способ великий, о царь!

Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) «Я – есть». Пусть больше ничто не заботит твой ум. Брахмачари ты (ученик, соблюдающий целибат), или грихастха (семьянин), или саньясин (монах) – пусть тебя эти мелочи не беспокоят. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.

200. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три – во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) – Джаграт, Свапна и Сушупти – сливаются в одно, затем – поглощаются в Атмане (Турья).

201. Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем – постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния – хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется – бессмертно. – Так речь закончил великий отшельник.

202. – О несравненный в своем сострадании! Ради меня и всех джив (душ), в майе (иллюзии) горящих огнем тройственных страданий прошу, расскажи о том, что мне еще не известно!

О величайший в мудрости, тебе я пожертвую свое эго (чувство личности, ахамкара). Так, низко склонившись, его царь вопрошал.

203. Слушай внимательно дальше, о достойный из кшатриев (воинов).

Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.

Так ясно познай: «Я есть все».

204. Либо волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.

205. Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине (дасья-раса), либо как друге (сакхалья), либо – родном (ватсалья-раса).

Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога (матхурья-раса), затем – с ним единым.

Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.

206. Либо утрать свое «я». Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь – будь разговором, работаешь – работой, ешь – едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После – Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).

207. Бесчисленно множество садхан, что к постижению Атмана (Истинного Я) ведут. Там и исчезнут достигающий, достигаемое и процесс достижения Мукти (Освобождения).

208. Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.

Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?

Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).

Мукти же – глупость, подобная рогам зайца и небесным цветам.

Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень – человеком.

209. Осознать это сразу лишь единицам возможно. Имеющим грубые самскары (остаточные впечатления прошлых существований) знание это лишь повредит, к садхане пыл охладив. Без осознанья для них неизбежны сансары мученья.

Поэтому Освобождение хотя и Сиддха-Джняни (осознавшего себя) видится условным, так же реально, как этот мир, земля, деревья, люди, эта жизнь.

210.Джняни (познавший Брахман) все упадхи (ограничивающие условия) превзойдя, видит все в истинном свете. Для него сиддхи – ничто. Блаженство, экстаз, бытие – все пустые слова. Я есть все. Лишь Брахман реален. Я – Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман – едино. Прошлое, будущее, время, пространство – все позади. Нет слов верно выразить это, поэтому я замолчу, – так мудрый свое описание Джняны закончил.

211. – О царь! Тебе я Три Йоги Великих знание дал и способы в них достижения, также и признаки практикующих, и результаты в садхане продвижения. Свой долг перед тобой я исполнил.

212. – О Маха-Гуру (Великий Гуру)!

Учитель Богов и людей, сиянием Джняны солнце затмивший! Милость твоя безгранична, о сострадательный!

Скажи мне теперь, есть ли ключ тайный ко всем этим йогам? Каков он и как его применить?

Ответь же, прошу. Моей платой за дикшу тебе поднесу я свой ум, свои чувства и ощущения! – так, в поклоне склонившись, царь вопрошал.

213. Он есть, несомненно. Тебе я о нем расскажу. Множество Йога-Садхан подобны множеству комнат в доме с запертыми дверями. Ключ один – Кундалини-Шакти (энергия). А потому среди них держится она (Кундалини-йога) особо, подобно женщине из благородной семьи.

Все Йоги без нее подобны пустоцветам.

Она – сила в мышцах слона, пение птицы, рост дерева, жар в теле йогина и мудрость джнянина.

214. Огромно о ней знание. Эта Кундалини-йога множество скрытых садхан содержит и великих тайн. В них посвящу я лишь ученика, – так сказав, йогин великий затем замолчал.

215. – О, воплощение Шивы!

О, мудрости дивный сосуд!

О, Гуру-Дэва! К твоим лотосным стопам в благоговении я припадаю.

Платой за дикшу (посвящение в ученики) я тебе поднесу свое тело.

У меня больше нет ничего.

Возьми, теперь оно твое.

– Так царь, простираясь, ему отвечал. Затем благородные сбросив одежды, на лохмотья саньясина тотчас променял.

Так царь исчез – учеником он многомудрого стал.

ОМ ШАНТИ

Этот разговор услышал и записал, находясь в уединенном самадхи летом 1994 года, тот, кого в теле принимают за Вишну Дэва.

8. Четыре вида самадхи – четыре уровня пустотности:

1. Состояние Безграничного Пространства.
2. Состояние Безграничного Различения.
3. Состояние Отсутствия Собственной Личности (самости).
4. Состояние Отсутствия Распознавания.




Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'