ГАРМОНИЯ
Позвоните нам
8 (916) 006-76-468 (965) 125-60-21
Меню | ||||||||||||||
| ||||||||||||||
 |
| ||||||||
| ||||||||
|
Этика йога
Что можно принять в себе и в других. Где граница всеприятия?
Принять себя, принять других, принять Мир...
Приятие в чистом видении отличительное качество любого искреннего духовного искателя, святого, джняни, сиддха.
Приятие - следствие пребывания в интеграции, в глубоком естественном состоянии.
Джняни, сиддхи находятся в единстве со вселенной.
Они не живут, они играют или живут не в нашей обыденной реальности, а в мандале чистого видения и играют с божествами, проводя божественные энергии.
Должен ли, например, под предлогом любви принимать мастер проявление эго, невежества в ученике, если ученик сам же пришел к нему и заявил, что хочет избавиться от эго и попросил его учить этому?
Или еще хуже - если он совершает апарадхи, накапливает грехи?
Что есть любовь?
Сказать ок, все нормально, я люблю тебя, делай что хочешь, когда человек создает будущие семена ада по своему неведению?
Или должен ли сам практик принимать в себе свое невежество, греховные тенденции своего ума?
Например, человек вступил на путь йоги, хочет быть духовным искателем, но он ест мясо, выпивает, курит, ленится вставать по утрам, чтобы делать ежедневную садхану, у него есть клеши - привычка осуждать других, привычка злословить и сквернословить и т д.
И что, он должен в себе это все спокойно принимать под предлогом всеприятия?
Не желая исправить, очистить все это?
Сказать: я принимаю себя, ок, с этим ничего не надо делать, ведь естественное состояние не требует исправлений?.
Или, например, приходит ученик к мастеру. Сначала он просит обучить его и мастер соглашается, а затем он говорит мастеру: "- Вы пожалуйста примите меня как есть, не пытайтесь меня переобучить, перевоспитать, переделать."
Как должен тогда действовать мастер?
Наверное мастер ответит, что он с самого начала принимает ученика, но коль он сам попросил его учить, то его прямая обязанность воспитывать и перевоспитывать ученика или по крайней мере помогать ему в этом.
Это все равно, как если бы слабый человек пришел к тренеру по боксу и попросил: сделайте меня олимпийским чемпионом и тренер сказал: ок, приходи в зал, будем упорно тренироваться, а там видно будет.
А потом этот же человек говорит: примите меня как есть. Тогда тренер скажет: нет проблем я принимаю тебя как есть, но ты забудь, что ты тренируешься для олимпиады, и что ты когда нибудь станешь чемпионом.
Или, например, вступая на путь, ученик, искатель вместо истинного обучения ищет простого человеческого внимания, родительского тепла, которое он недополучил от родителей, и желает чтобы вместо помощи в перевоспитании его просто любили.
Но разве истинная любовь мастера, наставника, садхана только в этом?
Простое тепло, простое внимание дать легко, очень легко, но это нельзя назвать обучением.
Это просто гармоничная жизнь рядом, которая не ведет ученика к Освобождению, постижению тайн учения.
Садхана - это и есть перевоспитание эго и нечистого ума, их очищение и подчинение Всевышнему источнику.
И коль ученик просит принять себя как есть, то мастер готов это сделать в любую минуту, но тогда он должен объявить ученику, что тот не готов быть учеником и он складывает с себя ответственность и полномочия как учитель.
Миларепа в своих наставления так говорил: только совершенное, природа ума не нуждается в исправлении, клеши, нечистый ум и эго должны быть исправлены, иначе это приведет к рождению в нежелательных мирах.
Приятие должны делать не только другие по отношению к нам, но и мы по отношению к другим людям, этике, правилам и принципам мандалы. А то часто бывает так: вот я такой то, принимайте меня как есть!
А как насчет чтобы принять этику и принципы того пространства куда ты вошел?
Этика йога, как известно, базируется на принципах Яма и Нияма. Любой серьезный духовный исккатель должен не только ознакомиться с этими принцыпами, но и глубоко осознать их важность и влияние на его поступки в повседневной жизни.
(по материалам сатсангов Свами Вишнудевананда Гири)
Приятие в чистом видении отличительное качество любого искреннего духовного искателя, святого, джняни, сиддха.
Приятие - следствие пребывания в интеграции, в глубоком естественном состоянии.
Джняни, сиддхи находятся в единстве со вселенной.
Они не живут, они играют или живут не в нашей обыденной реальности, а в мандале чистого видения и играют с божествами, проводя божественные энергии.
Должен ли духовный искатель стиремиться все принимать в себе?
Должен ли, например, под предлогом любви принимать мастер проявление эго, невежества в ученике, если ученик сам же пришел к нему и заявил, что хочет избавиться от эго и попросил его учить этому?
Или еще хуже - если он совершает апарадхи, накапливает грехи?
Что есть любовь?
Сказать ок, все нормально, я люблю тебя, делай что хочешь, когда человек создает будущие семена ада по своему неведению?
Или должен ли сам практик принимать в себе свое невежество, греховные тенденции своего ума?
Например, человек вступил на путь йоги, хочет быть духовным искателем, но он ест мясо, выпивает, курит, ленится вставать по утрам, чтобы делать ежедневную садхану, у него есть клеши - привычка осуждать других, привычка злословить и сквернословить и т д.
И что, он должен в себе это все спокойно принимать под предлогом всеприятия?
Не желая исправить, очистить все это?
Сказать: я принимаю себя, ок, с этим ничего не надо делать, ведь естественное состояние не требует исправлений?.
Или, например, приходит ученик к мастеру. Сначала он просит обучить его и мастер соглашается, а затем он говорит мастеру: "- Вы пожалуйста примите меня как есть, не пытайтесь меня переобучить, перевоспитать, переделать."
Как должен тогда действовать мастер?
Наверное мастер ответит, что он с самого начала принимает ученика, но коль он сам попросил его учить, то его прямая обязанность воспитывать и перевоспитывать ученика или по крайней мере помогать ему в этом.
Ведь обучение и есть перевоспитание ума. Вступая на путь и становясь учеником мы как раз и желаем этого.
И мастер надеется что мы именно этого и желаем. А иначе какой смысл тогда в садхане?
И мастер надеется что мы именно этого и желаем. А иначе какой смысл тогда в садхане?
Это все равно, как если бы слабый человек пришел к тренеру по боксу и попросил: сделайте меня олимпийским чемпионом и тренер сказал: ок, приходи в зал, будем упорно тренироваться, а там видно будет.
А потом этот же человек говорит: примите меня как есть. Тогда тренер скажет: нет проблем я принимаю тебя как есть, но ты забудь, что ты тренируешься для олимпиады, и что ты когда нибудь станешь чемпионом.
Или, например, вступая на путь, ученик, искатель вместо истинного обучения ищет простого человеческого внимания, родительского тепла, которое он недополучил от родителей, и желает чтобы вместо помощи в перевоспитании его просто любили.
Но разве истинная любовь мастера, наставника, садхана только в этом?
Простое тепло, простое внимание дать легко, очень легко, но это нельзя назвать обучением.
Это просто гармоничная жизнь рядом, которая не ведет ученика к Освобождению, постижению тайн учения.
Но иногда, в целях воспитания, вразумления души, помощи в пробуждении душе иногда нужен и хороший, отрезвляющий и пробуждающий посыл, могучий "львиный рык" пробужденного сознания, если она подвержена сильным иллюзиям и действует неверно.
Душе тогда надо понять - чего же она хочет?
Чтобы ее просто любили и принимали те кто рядом или она реально хочет воспитать себя, научиться учению у мастера?
Душе тогда надо понять - чего же она хочет?
Чтобы ее просто любили и принимали те кто рядом или она реально хочет воспитать себя, научиться учению у мастера?
Садхана - это и есть перевоспитание эго и нечистого ума, их очищение и подчинение Всевышнему источнику.
И коль ученик просит принять себя как есть, то мастер готов это сделать в любую минуту, но тогда он должен объявить ученику, что тот не готов быть учеником и он складывает с себя ответственность и полномочия как учитель.
Миларепа в своих наставления так говорил: только совершенное, природа ума не нуждается в исправлении, клеши, нечистый ум и эго должны быть исправлены, иначе это приведет к рождению в нежелательных мирах.
Приятие - обоюдный процесс
Приятие должны делать не только другие по отношению к нам, но и мы по отношению к другим людям, этике, правилам и принципам мандалы. А то часто бывает так: вот я такой то, принимайте меня как есть!
А как насчет чтобы принять этику и принципы того пространства куда ты вошел?
Этика йога, как известно, базируется на принципах Яма и Нияма. Любой серьезный духовный исккатель должен не только ознакомиться с этими принцыпами, но и глубоко осознать их важность и влияние на его поступки в повседневной жизни.
(по материалам сатсангов Свами Вишнудевананда Гири)
| | |
| Всего комментариев: 1 | |
 | |
Cреди духовных искателей существует постоянная путаница анава-марги, личностного роста, и джняна-марги, пути к Абсолюту, сверхличностному. Анава-марга занята поиском истины для себя, свободы для себя, мудрости для себя. Ее цель - как следует развить эго, сделать его позитивным, сильным гармоничным, успешным. Многие успешно делают это, занимаясь йогой и адвайтой. Эти вопросы о приятии себя и других - все это из области анава-марги, или нью-эйдж-терапии. Но иногда надо отделять поиски Бога и поиски душевного комфорта. Эго есть эго, оно выше себя не прыгнет. Оно не познает истину. Люди просто решают задачи развития себя. Это нельзя назвать путем садху, путем джняны (джняна-марга). Это такой детский сад для садху. Путь джняны - это поиск истины вне эго, поиск свободы не для себя, а от себя. Ибо неистина, несвобода - это и есть эго. То что трепетно развивается на пути анава-марги, на пути джняны должно безжалостно отбрасываться, усмиряться. Не свобода для эго, а свобода от эго - вот цель джняна-марги. На пути джняны нет разговоров о всеприятии, приятии себя, других, ибо джняна вообще оперирует на другом уровне. Если на пути анава-марги приятие себя касается личности с ее кармами, то на пути джняна-марги какого себя тебе надо принять? Тебе надо принять себя как Брахмана, божественное в себе. Здесь не идет речь о кармах и эго, о том что их надо принять! Их надо отделить от себя тапасом и безупречной вивекой и вичарой. Каких других тебе надо принять? Тебе надо принять Абсолют, божественное в других. А это возможно лишь когда у тебя есть вивека, вичара и вайрагья. Это не курсы позитивного мышления, это растворение себя в Боге. Поэтому садху не ищет приятия от других, признания от других, его не волнует это вовсе, он не смотрит на других как на личности, чтобы затем принимать их, он пытается смотреть на другом уровне вообще, глазами махавакьи "Сарвам эва Брахман". | ||
| |
|
© Om-Harmony 2020
| |
|
| |
|
|
