ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Как был обращен умирающий бонпо

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Как был обращен умирающий бонпо

Миларепа и его ученики из мира людей
 Как был обращен умирающий бонпо


Поклон всем Учителям!

Однажды, рано утром восьмого дня луны, когда Джецюн Миларепа медитировал на Драджадордже Цен, соблюдая молчание, к нему пришло несколько Дакинь, одетых как земные женщины. Они произнесли пророчество:

Безмолвный йогин с огромной силой воли,
Практикующий аскезу,
Лев, пребывающий в одиночестве посреди
всего этого снега,
Ты видишь Самсару в Нирване!
Послушай нас, четырех сестер-Дакинь,
Которые пришли произнести пророчество.
 
Завтра ранним утром
Иди к восточному берегу озера Балтанг –
Туда, где люди предаются дурным поступкам
и бессмысленным забавам.
Ты, Лев снежной горы,
Должен помочь им вернуться на путь благих действий,
Направляя заблудившихся на верный Путь.

Сообщив послание Джецюну, Дакини исчезли.

На следующий день, следуя их совету, Миларепа направился на восток. По дороге он встретил пастуха. При виде Миларепы, который шел, не касаясь ногами земли, пастух почувствовал огромное доверие к этому путнику. Он предложил Джецюну свою пищу и попросил дать поучения по Дхарме. 

Миларепа в ответ рассказал ему о законе кармы, об изъянах Самсары, о трудности обретения человеческого тела, о редкости благоприятного рождения и жизненного окружения и, наконец, о непредсказуемости и неизбежности смерти. Убежденный этими наставлениями, пастух сказал:

– Дорогой Лама, твои слова – напоминание о великих страданиях Самсары. Когда я думаю о них, мне безразличны прибыль и утрата, счастье и несчастье. Страдания, на которые ты указал, настолько потрясли меня, что я чувствую сильное желание избавиться от них. Пожалуйста, помоги мне, подскажи способ.

– Очень хорошо. Я буду учить тебя.

– Я один знаю тайную пещеру под названием Мамо Цен. Пожалуйста, пойдем туда, – предложил пастух.

Когда они пришли в пещеру, пастух подал Джецюну еду, а потом попросил дать учение, избавляющее от самсарического страдания. Миларепа объяснил ему, как практиковать медитацию. Скоро пастух признался:

– Сосредотачиваясь, я чувствую большое умиротворение, и тогда нет страдания вообще. Но когда мой ум начинает блуждать, картины горестей Самсары появляются перед моим мысленным взором – болезненное, почти невыносимое переживание. Своим великим состраданием, пожалуйста, приведи меня к состоянию вечного счастья.

– Если ты хочешь стать счастливым навсегда, ты должен избегать дурных поступков и следовать моему примеру, совершая только хорошие дела.

– Я хочу так поступать, – воскликнул пастух, – чтобы обрести постоянное счастье. Я хотел бы стать твоим слугой. Пожалуйста, возьми меня с собой.

Миларепа понял, что между ним и пастухом существует кармическая связь из прошлого, и взял его с собой, а позже дал ему Посвящение и Ключевые наставления. Пастух стал известен как Циво Репа – самый выдающийся из «учеников, обретших Постижение».

Утром того дня, когда Джецюн встретил Циво Репу, Дакини сказали: «Есть место под названием Лапу – ты должен отправиться туда». И Миларепа пошел в Лапу, где жил очень богатый старик, благочестивый последователь религии Бон, у которого было много сыновей. Незадолго до этого он тяжело заболел. 

В день визита Миларепы один из сыновей этого старика побывал у предсказателя, который посоветовал в качестве средства от недуга убить сто яков, сто коз и сто баранов и взять мясо этих животных для большого празднества и подношения монахам-бонпо. Следуя этому указанию, сыновья старика все подготовили – и уже собирались умертвить животных, когда появился Джецюн.

Дойдя до Лапу, Миларепа встретил девушку, которая шла за водой, и попросил у нее подаяния. Она сообщила ему о большом бонском празднестве, которое проводилось ради больного богача, и добавила, что там Миларепа наверняка найдет подаяние. Подойдя к дому старика, Миларепа увидел, как туда входят разные люди. Казалось, что зайти могут все, даже собаки. Однако хозяева сказали:

– Дорогой Лама, наш отец болен. Пожалуйста, оставь нас.

– Все, чего я хочу, – ответил Миларепа, – это немного еды. Будьте добры, дайте мне что-нибудь.

Сыновья богача приготовили еду для отшельника и уже готовы были отослать его, но Миларепа увидел, что вокруг больного стали собираться родственники и врачи, и направился к ним просить милостыню.

Увидев лицо Миларепы, больной старик почувствовал сильное доверие и в его сознании произошло изменение. Он схватился за накидку Миларепы и стал просить его:

– Дорогой Лама, мне осталось жить день или два. Обрати на меня свой сострадательный взор! – так он умолял, и слезы струились из его глаз.

– Доброе предзнаменование – то, что ты так доверяешь мне. Если я излечу твой недуг, откажешься ли ты от мирских дел и станешь ли практиковать Дхарму?

– Если я избавлюсь от этого недуга, я сделаю все, что бы ты ни сказал. Я не только сам буду практиковать Дхарму, но и сделаю своих сыновей буддистами.

Джецюн подумал про себя: «В пророчестве Дакинь говорилось, что я должен обратить неких людей, предающихся дурным поступкам и бессмысленным развлечениям, и совершить, таким образом, полезное дело, даруя всем благословение. Должно быть, это и есть те самые люди – значит, я буду действовать по предсказанию». Он сказал богачу:

– Ты волен умертвить всех коз и яков до единого, но это не поможет тебе выздороветь. На самом деле, это лишь усугубит положение. Лучше тебе не убивать свой скот. Я знаю метод, который наверняка излечит тебя, но прежде скажи, какую веру ты исповедуешь?

– Я доверяю буддизму, – ответил больной, – но все же всегда любил Бон, и это – объект моей веры.

– В таком случае, – сказал Миларепа, – тебе нужно отпустить сейчас всех этих монахов и докторов-бонпо. Я совершу для тебя церемонию Бон, которая наверняка приблизит твое выздоровление.

На что старший сын богача предложил:

– Нельзя ли сделать так, чтобы монахи-бонпо и этот Лама провели свои церемонии вместе?

– Что ж, можно и так, – отвечал Джецюн. – Однако сейчас здесь находится слишком много докторов и производится слишком много всяких бессмысленных манипуляций. Все это бесполезно. Было бы лучше отпустить их всех.

– Мы должны поступить так, как говорит Лама, – поддержал его больной.

Служители культа и лекари послушались и ушли. Узнав об этом, люди стали ворчать:

– Неужели знатоки ритуалов и доктора бессильны? Этот неизвестный йогин, конечно, не способен ни поставить диагноз, ни помочь. Видимо, больной скоро умрет.

Высказав такие мысли, они только сильнее встревожились и расстроились. Старик спросил Миларепу:

– Какое животное нам нужно умертвить в качестве подношения?

– Для моей церемонии жертвоприношения не нужны. У меня есть своя собственная молитва Бон[1]. Слушай внимательно!

И Миларепа, с мелодией Бон и подражая их манере исполнения, спел для больного «Иносказание о двадцати двух членах семьи»:

Су, йон-йон, йон, йон, йон-йон нго...[2]
В начале времени возникло проявление.
В тот миг, первым из всего случившегося,
Внешние объекты появились как нечто с атрибутами.
 
Скопления элементов, совокупности,
Образовали великий город – Три Сферы Самсары.
Внутренний воспринимающий ум был истолкован
как нечто, обладающее свойствами.
В светоносном пустотном Осознавании
Тогда вспыхнули мириады идей и ощущений.
Это – источник всей кармы и клеш!
 
Все жилища этого мира беспорядочного – иллюзорны,
Ибо построены на формах иллюзии.
Из-за тяготения к образу бога и отца
Собственный активный ум понимается как эго.
Из-за тяготения к образу матери и богини
Ум гонится за мириадами вещей.
 
Когда соединились мать и отец,
Родились двенадцать сыновей-нидан
[3]
И восемь дочерей Сознания.
Этих братьев и сестер вместе с их родителями –
Всего двадцать два.
 
Из этой семьи произошли
Восемьдесят четыре тысячи клешей
И триста шестьдесят отвлечений внимания.
Так возникли восемьдесят тысяч зол и помех
И четыреста четыре вида болезней.
 
Это – первая часть моей песни,
Она – о членах семьи.
 
Все двадцать два родственника тяжело больны.
Они поражены недугом ослепленного ума
И страдают от множества омрачений.
 
Жар опаляет их верхние части тела,
Огонь злости вечно горит внутри,
И они стонут тяжело, как обезумевшие яки.
Озноб изнуряет их нижние части тела,
И водовороты страстей
Увлекают их к разврату.
 
Слепота-скран
[4] поражает средние части тела.
Водянка эгоцепляния надувает и распирает их,
Досаждает им недуг малой праны,
И душит раздувшаяся гордость.
Пораженные в сердце,
Они отвергают других, но превозносят себя.
Ложе они устраивают среди Пяти ядовитых желаний.
 
Их умы заражены бессмыслицей "этого" и "того",
И они теряют всякое побуждение творить добро.
Они жаждут воды преступлений,
А от лекарства позитивных действий их тошнит.
 
В десяти направлениях брызжут они слюной
никчемных разговоров,
Восемь мирских притязаний используют они как одежду,
Родственники десяти зол окружают их ложа.
 
Их умы затуманены, и они бродят
В мирах безумия, прося пищи и богатства.
Мрачны и безнадежны эти хвори.
 
Вот вторая часть моей песни –
Описывающая недуги.
 
Такие болезни, как эти, – что же излечит?
Бон поможет, и еще ворожба.
Сейчас я, йогин, буду тебе ворожить.
 
Посланец, эфемерность всех жизней,
Был послан просить о ворожбе.
Позвали знатока-предсказателя,
И приготовили подушку непоколебимой веры.
Смешали снадобье доверия,
Горсть ячменя заготовили для гадания –
Ритуала в честь Дхармы.
Вопрос о глубоком учении Дхармы
Задали предсказателю.
 
Гадатель, Гуру искушенный, чертит
Гороскоп четырех элементов.
Он считает года по циклам, двенадцать нидан,
А также учитывает Восемь триграмм, или сознаний.
Нарисованы диаграммы Девяти колесниц
[5].
Так совершается предсказание добра или зла.
 
Вот третья часть моей песни –
О ворожбе по звездам.
 
Читая карту, предсказатель говорит:
Для этих двадцати двух человек
Я вижу поистине плохие знаки.
С безначальных времен
На основании Самсары и Нирваны
Выложена печь умственной слепоты.
 
Хозяин, чистое проявление, был опален словами.
Слишком высоко вырвалось пламя из топки
ненависти и страсти.
Из-за этой печи и ее огня неудержимого
Отец Мудрости покинул дом и ушел в поднебесье,
Местный бог Великого блаженства отступил и исчез,
И победитель-бог самоосознавания также удалился прочь.
 
Поскольку ушли эти три великих бога,
Демоны смогли наслать бедствия.
В результате возникли Восемь мирских забот,
И в Самсаре родилась боль жизни.
Сжигающий гнев – самый страшный демон,
Возбуждающая страсть – вредная дьяволица,
Слепое неведение – свирепый демон-дракон,
Ядовитая ревность – демон по имени Цан Риг
[6],
Эгоизм и предвзятость – демон по имени Тор Лег
[7],
Самовосхваление и самовозвеличение – демон,
которого величают Мамо
[8],
Злые дела и стереотипное мышление –
страшный демон по имени Шен Дре
[9].
Мой хозяин, вот – демоны, что мучают тебя.
 
Согласно этому предсказанию,
Твоя жизнь в большой опасности,
Ибо всякий рожденный – умрет.
Согласно этому предсказанию,
Твои семейные дела – идут плохо –
Ведь любая встреча кончается расставанием.
Согласно этому предсказанию,
Твои денежные дела – не блестящи,
Ибо все накопленное будет утрачено.
Согласно этому предсказанию,
Не будет тебе успеха в борьбе с врагами,
Ибо ты больше не можешь одерживать верх.
Дабы отвратить эти зловещие предзнаменования,
Давай проведем ритуал Бон,
 
Вот четвертая часть моей песни –
Зловещее предсказание о твоей жизни.
 
Сейчас я, йогин, прочту для тебя молитву Бон.
Бон в своем глубочайшем учении говорит:
"Наутро первого дня был заложен
Фундамент небесной Трипитаки
[10]
И заплачен выкуп – слушания, размышления
и медитации".
Теперь приготовлено священное подношение
чистого правила
И звучат гимны четырех Тантр.
Так совершается начальное подношение, освобождающее
от жажды стяжательства.
 
Чтобы вернуть Отца, который исчез в поднебесье,
Я предлагаю средство – признание изначальной слепоты.
Чтобы вернуть местных богов Великого блаженства,
Я предлагаю средство – победу над четырьмя демонами.
Чтобы вернуть бога-победителя самоосознавания,
Я предлагаю выкуп – отказ от эго.
 
Зловредные мысли – Восемь мирских устремлений –
Я отсекаю ножом осознавания, свободным от жажды
стяжательства.
Чтобы излечишь жизнь, полную боли
в этом беспорядочном мире,
Я предлагаю бальзам Вселенского Блаженства.
Огненного, злобного демона
Я отравляю Мудростью Пустоты.
Дьяволицу, возбуждающую страсть,
Я покоряю сутью Ума.
 
Чтобы усмирить дракона-демона слепого неведения,
Я созываю восьмерых драконов
Самоосвобождающихся форм.
Королю демонов, удушающей гордости,
Я даю рог молодого оленя – Мудрость Пустоты.
Чтобы покорить демона Цан, ядовитую ревность,
Я посылаю дождь из стрел – Мудрость Свершения.
Демону Мамо, хвастливому и самодовольному,
Я читаю молитву Несуществования себя и других.
Чтобы очиститься от эгоизма,
Я делаю щедрые бескорыстные подношения.
Чтобы уничтожить демона
стереотипного мышления Шен Дре,
Я исполняю танец покорения демонов
«Пустота ментальных функций».
 
Если это демоны вредоносные –
Эти средства разгонят их.
Если это духи преуспевания –
Такие поступки застанут их врасплох.
Если совершать ритуальные подношения,
То нужно делать это именно так.
 
Природа ума – вне рождения и смерти.
Благодаря такому пониманию Бон
Устраняются угрозы для жизни.
 
Приятель самопроявления
Не сплачивает и не разделяет,
Но преодолевает все угрозы семейных раздоров.
Трансцендентальное богатство никогда не истощается,
И знание этого рассеивает страх бедности.
Благодаря учению доктрины Бон,
Плохие знаки и предсказания обращаются вспять.
Если верно понимать Дхарму,
То даже страдания воспринимаются
как высшие наставления.
Благодаря такому учению Бон,
Все нежелательные препятствия – трансформируются
Вот пятая часть моей песни –
О подчинении демонов.
 
О семья из двадцати двух человек!
Ваш ум излечен от слепоты,
Болезненные стоны от прилипания к эго прекратились.
Старик, на лице твоем появляется
Здоровый румянец – светоносная Пустота.
Еда и питье – светоносное и блаженное Самадхи –
Обретают вкус и вызывают у тебя аппетит!
 
Больной теперь благодарен за свое излечение.
От всего сердца он выражает благодарность
И совершает искупительную жертву.
Он посылает своего сына, Самоосознавание,
На гору Великого Совершенства
[11].
Мальчик-пастух Постоянная Внимательность
Берет с собой яка – Девять Последовательных Колесниц,
Овцу – Четыре Тантры, и козу – Три Канона.
 
Следом за этим на равнину Великой Равностности
Сходятся гости на пир Океана Мудрости.
Жертва обмазана маслом,
Приготовлен гарнир Шуньяты.
Градом летят стрелы изучения и размышления.
Всем собравшимся оказываются почести.
Перед Учителем, умелым предсказателем,
Подвешен человеческий череп доверия,
Почтения и искренности,
Ибо при помощи святого учения Бон он правит
Конем методов и мудрости.
Всесовершенному телу Бон
Он преподносит яка Девяти
Последовательных Колесниц.
Богам-победителям, Пяти Нирманакайям,
Он преподносит овцу Четырех Тантр.
Богу Жизни, Телу Воплощения Татхагаты,
Он преподносит козу Трипитаки.
Богине Медицины, излечивающей все болезни,
Он преподносит жертвенное блюдо
Четырех Неизмеримых
[12].
 
Вот шестая часть моей песни –
Об искупительной жертве и жертвенном подношении.
 
На широком дворе Бон
Як, овца и коза пасутся, привязанные.
Мясник Всеведущая Мудрость
Натачивает нож знания
И прорезает жизненную артерию Двух приготовлений
[13].
Он перерубает корень жизни,
спинной хребет Двух завес
[14]
И сдирает шкуру тревожащих мыслей.
Понимая значение Сутр и Тантр,
Он умело разделывает тушу.
Опираясь на священные поучения и здоровое суждение,
Он отделяет мясо от костей
Большим мясницким ножом Ключевых наставлений
И разрубает на кусочки всю плоть.
Разные части мяса – формы Бон –
Складываются в котел, суть Бон,
Три камня сложены для костра – Первозданная Трикайя,
И разгорается огонь Четырех бесконечностей.
Мясо хорошо разваривается на нем,
становясь сладким и нежным, –
Это обретение Опыта и Просветления.
Затем мясо вынимается – это взаимодействие
Медитации и действия.
В большом имении сути Бон,
В иллюзорном городе шести миров,
На праздник спешат толпы гостей.
 
Он организован умелыми руками
Пяти Великих Мудростей.
Еда и питье (много, но – одно)
Предлагаются всем гостям без исключения.
 
Мудрым Учителям Линии Преемственности,
несущим благословение,
Предлагаются верхние, самые вкусные
части тел животных.
 
Учителю, поясняющему священные слова
и Ключевые наставления,
Преподносится жизненный корень –
позвоночный хребет искусного Пути Бодхи.
 
Учителю, освобождающему всех существ от Самсары,
Отдаются чистые глазные яблоки.
 
Учителю, знающему слова и смысл
буддийского учения,
Отдается язык, наделенный всеми оттенками вкуса.
 
Монахам, соблюдающим предписания
и практикующим полезные действия,
Преподносятся хорошие куски, чистые и нежные.
 
Людям Бон, знающим закон кармы,
Дается мясо и вино добрых дел.
 
Йогину, ведающему Истину несуществования,
Выделяется жир Великого Блаженства.
Несгибаемому защитнику буддийского учения
Отдается глотка, всем приносящая пользу.
 
Искусному практику тантрического Пути
Подается верхняя грудинка величайшего экстаза.
 
Великому Йогину, который медитирует
на иллюзорность бытия,
Преподносится нижняя грудинка искусного Пути Бодхи.
 
Йогину без сектантских идей
Предлагается выхолощенный барашек всех восторгов.
 
Йогину с состраданием, охватывающим все,
Отдаются ножки и сочленения Четырех бесконечностей.
 
Человеку, питающему отвращение к этому миру,
Выделяется грудная кость, свободная от
действий и жажды стяжательства.
 
Тому, кто практикует основной постулат Бон,
Подаются четыре конечности, необходимые для жизни.
 
Врачевателю, что взращивает
Просветленный Настрой,
Предлагается спинной хребет этой жизни и следующей.
 
Всем последователям, полным веры и искренности,
Выделяется сердце, суть обучения.
 
Непреклонному, который никогда не покидает
Путь полезных действий,
Отдается печень – Причина и Следствие, –
которая никогда не отказывает.
 
Трудолюбивому ученику выделяются
Почки – Методы и Мудрость.
 
Новичкам в Дхарме отдают
Копыта – хорошо приспособленные
Целесообразные Истины.
 
Для йогина, который всегда уделяет необходимое
внимание своей практике медитации,
Скотовод сам выбирает мясо –
сущностное Ключевое наставление.
 
Вот седьмая часть моей песни –
Она приглашает высших существ на празднество.
 
Таково было торжество,
на котором прислуживал Миларепа,
И затем достойные гости разошлись по домам.
 
Хотя универсальная основа (Алайя) всех людей – одна,
Их образ действий и нравы весьма разнятся.
Поэтому высокомерным и честолюбивым монахам
Вручается пенис, то и дело тяготеющий к форме.
 
Проповеднику, который уважает только слова,
Подается худшая часть ног без кожи.
 
Гордые, напыщенные и злые священники
Получают затылочную кость без мяса.
 
Себялюбивым черным магам, практикующим колдовство,
Подается шейный жир, выделяющий черную горечь.
 
Фанатичным монахам-сектантам
Отдается спинной мозг непримиримых дебатов.
 
Жадным и презренным законоведам –
Дается тощий кончик носа тщеславия.
 
Йогин, который околачивается в деревне,
Получает уши, жадные до сплетен.
 
Ученикам с малой верой и множеством заблуждений,
Подается злополучная селезенка.
 
Человек, нарушающему и оскверняющему Братство,
Получает горький желчный пузырь.
 
«Величественным» учителям,
не осознавшим Суть Ума,
Предлагается диафрагма – красивая на вид,
но бесполезная Мандала.
 
Йогу, чья практика медитации большей частью
ограничивается ртом,
Преподносятся легкие – невкусные, но зато большие.
 
Йогин, знающий мало, а хвастающийся много,
Получает оболочку желудка.
 
Жителям городов, монахам Бон –
прожигателям жизни,
Отдается глотка, полная похоти и ненависти.
 
Обманщикам-прорицателям, болтающим что попало,
Даются мочевые пузыри, наполненные жидкостью.
 
Самонадеянному человеку, заявляющему, что кармы нет,
Вручается хвост – символ ложных взглядов.
 
Тем, кому недостает
Ни скромности, ни умеренности,
Преподносится задний проход, разрушающий их и других.
 
Йогину, тяготеющему к интеллекту в медитации,
Предлагается мозг, источник слепоты и безрассудства.
 
Шарлатанам, заявляющим, что они знают особые учения,
Отдаются кишки, закрученные, как Самсара.
 
Тем, кто охвачен похотью и стяжательством,
Подносится зоб, всем приносящий горе.
 
Тем, кто безразличен к истине Пустоты, –
Хрящ
[15], в котором нет ни мяса, ни жира.
 
Люди с малой заслугой, но большими запросами,
Получают безвкусное и никчемное горло.
 
Людям, знающим мало, но желающим учить,
Отдаются внутренности из нижних частей.
 
Глупым йогам, которые без толку сидят в пещерах, –
Стенки желудка, гладкие снаружи, но шершавые внутри.
 
Тем, чье главное желание – накапливать богатства,
Преподносится нижняя часть глотки.
 
Низким и скандальным женщинам
Отдается голова, со всеми ее отверстиями.
 
Ничтожным, но богатым мужчинам
Выделяется круглый живот-хранилище.
 
Людям, которые не видят ничего, кроме этой жизни,
Отдаются яички, чистые снаружи, но грязные внутри.
 
Покровителю сладкоречивому,
но с запачканным сердцем,
Выделяются не имеющие ценности черные кишки.
 
Женщины, которые уже сами не знают, что говорят,
но продолжают бранить окружающих,
Получают зубы каменной твердости.
 
Родителям, которым нужно прокормить много ртов,
Преподносится грубая кожа без мяса.
 
Человеку, который не имеет ничего,
Но трудится неустанно ради своей семьи,
Отдаются ненужные внутренности.
 
Неспособным ученикам, которые возмущаются, –
Подается пустой суп без мяса.
 
Тем, кто вечно откладывает практику Дхармы,
Предлагаются остатки – символ их лени.
 
Бессчетным живым существам в области Бардо
Швыряются последние мясные объедки.
 
Четыре Посвящения
[16] самоосвобождения
от Пяти ворот
[17]
Дает мясник Всеведущей Мудрости,
И в кувшине неизменной Мудрости сладкое вино
разносится всем без исключения гостям.
 
Я, богатый человек, устроил празднество для вас,
Так ешьте и пейте, дорогие гости,
в свое удовольствие.
 
Вот восьмая часть моей песни –
О трапезе на званом обеде.
 
Пришло время произнести несколько слов благовестных –
Слов, которые обязательно
будут услышаны всеми Буддами.
Драгоценные не появляются на земле,
пребывая в Дхармадхату,
Но мой Гуру – украшает меня, сидя над моей головой,
А братья в Дхарме сидят передо мной рядами.
 
Первое, о чем следует помнить, –
это скоротечность жизни.
Затем нужно читать биографии Великих Учителей.
Далее изучайте простые, доступные
для понимания Сутры,
Выбирая их так, чтобы они отвечали вашим потребностям.
Затем нужно размышлять над наставлениями.
 
Если в этой песне я что-то скрыл от вас,
Если мое объяснение было поверхностным или неполным,
Если я что-то нарушил или исказил,
Я прошу прощения у Будд.

Миларепа продолжал:

Теперь пора мне, вашему хозяину, спеть песню славы.
Сначала, когда меня поразила эта болезнь,
Я послал за предсказателем, преданным йогином.
Как только он совершил ритуал,
Не скупясь, я предложил жертвенное искупление.
 
Когда он исполнил ритуал подношения, я осознал,
Что это поистине йогин «со свободными руками»,
Ибо его богатства – неисчерпаемы.
Затем он прислуживал на празднике и развлекал
Своих гостей как полагается.
Я понял, что он – опытный йогин.
После обеда он произнес речь
И доказал, что может учить нас всех.
 
Когда торжество подошло к концу,
он любезно всех поблагодарил.
Напоследок он пожелал окончательного
Освобождения всем людям.
О, кто же этот Бон? Из какого он Бона?
Он – Бон, в семье которого
двадцать два родственника,
Он успокаивает все страхи,
Он – Бон, устраняющий давление зла.
 
Это – моя маленькая послеобеденная песня.
О гости, пейте же вдоволь!
Будьте пьяны вином реальности!
Давайте же в радостном настроении петь,
веселиться и танцевать!
 
Получать благословение – счастье,
медитировать – радость!
Веселы, веселы эти послеобеденные слова.
Пускай все радуются, будут полны веселья и упоения.
Счастье – рвота от опьянения преданностью,
Счастье – кричать во весь голос,
переполнившись благословения.
Так радуйтесь же всегда
под сострадательной опекой ваших Гуру!
 
Вот девятая часть моей песни –
Речь по окончании празднования.

Так Миларепа пел, подражая речитативу Бон. Услышав эту песню, больной получил благословения и излечился. Сыновья, дочери, слуги, друзья хозяина и некоторые ученые Ламы так восхищались, что невозможно было бы описать их радость. Селяне объявили:

– Поистине чудо – возродить к жизни умирающего. Дхарма наверняка несет больше благословения, чем Бон!

Они все почувствовали глубокое доверие к Джецюну. Старик обратился к нему со словами:

– Дорогой Лама, все твои объяснения были буддийскими, это – не Бон. Я всегда был последователем религии Бон и верил ее постулатам, но теперь я стану буддистом и вложу всю свою веру в буддизм, так же как мои сыновья, вся моя семья и прислуга.

Джецюн одобрил это – и таким образом все члены семьи, включая отца с восемью сыновьями, стали буддистами. Один из сыновей был знатоком Бон, он постиг эту религию в совершенстве и глубоко в нее верил. Но после излечения отца искреннее доверие к Джецюну и Дхарме пробудилось в нем. Он сказал Миларепе:

– На первый взгляд практика и слова, которые используют Бон и Дхарма, кажутся одинаковыми, но сострадание в них присутствует в разной степени и достижения у них разные. 

Практики Бон полны жадности и зависти. Когда проводятся церемонии, обязательно убивают хотя бы одно живое существо для жертвоприношения. Все боги, которым мы поклоняемся, – мирские. Когда бонпо близок к смерти, у него нет уверенности в себе, его сердце полно страха и запутанности. Отныне я отвергаю Бон и становлюсь буддистом. Пожалуйста, возьми меня в слуги и позволь следовать за тобой.

Миларепа подумал, что это и есть тот предсказанный Дакинями человек, у которого с ним особенная связь. Поэтому Джецюн взял юношу в ученики и передал ему Посвящения и Ключевые наставления. Со временем этот ученик обрел Освобождение и все возможные совершенства. 

Он стал известен как Шен Гом Репа, один из близких учеников Миларепы. Его отец и братья служили Джецюну и приносили ему дары, пока он жил в Лангго Луду Цен, Бепу Мамо Цен и Баркон Ги Цен. Они все вошли во Врата Освобождения и вступили на Тропу всеведущих, таким образом оградив себя от падения в нижние миры Самсары.

Вот рассказ о том, как Миларепа встретил Циво Репу, выдающегося просветленного Йогина, и Шен Гом Репу, своего близкого сына-ученика, в Бепу Мамо Цен и Лапу Пэма Цен.

Примечания к главе 24

[1] Миларепа, конечно же, не совершал ритуал Бон, он просто иронически подражал этому культу.

[2] Это – первая строка речитатива, с которой монахи Бон начинают петь свои гимны. Миларепа насмешливо подражает манере пения Бон.

[3] Двенадцать нидан (звеньев взаимозависимого возникновения). Двенадцать последовательных этапов, характеризующих самсарические процессы: 1) неведение; 2) действие; 3) сознание; 4) имя и форма; 5) шесть органов чувств: б) контакт; 7) восприятие; 8) желание; 9) цепляние; 10) становление; 11) рождение; 12) старость и смерть.

[4] Название заболевания.

[5] Девять Колесниц (тиб.: Theg.Pa.Rim.Pa.dGu.): школа Ньингмапа (тиб.: r_i_.Ma.Pa.) тибетского буддизма подразделяет все буддийские доктрины на девять различных подходов или Колесниц. Это: 1) Шравакаяна; 2) Пратьекаяна; 3) Бодхисаттваяна; 4) Крийя-Тантра; 5) Чарья-Тантра; 6) Йога-Тантра; 7) Маха-Йога; 8) Ану-Йога и 9) Ади-Йога. Последние шесть относятся к Тантре (7-я, 8-я и 9-я – подразделения Авуттара-Тантры). Более поздние школы тибетского буддизма (Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа) не следуют этой классификации. Интересно, что Миларепа, один из отцов-основателей и последователь традиции Кагьюпа, употребил в данном случае терминологию Ньингмалы.

[6] Четыре главных типа демонов, фигурирующих в тибетских легендах.

[7] См. примечание 6.

[8] См. примечание 6.

[9] См. примечание 6.

[10] Трипитака: буддийский Канон, который состоит из трех основных частей: Винайи, Сутры и Шастры (Абхидхармы).

[11] Великое Совершенство (тиб.: rDsogs.Pa.Chen.Po.): ньингмапинская версия учения Махамудры.

[12] Четыре неизмеримых, или Четыре бесконечных состояния: любовь, сострадание, сопричастная радость и равностность.

[13] Два приготовления (тиб.: Tsogs.Lam.gNyis.): это относится к предварительной и продвинутой ступени подготовки в духовном развитии Бодхисаттвы.

[14] Две завесы: завесы мешающих чувств и невежественного видения. Совершенное Состояние Будды достигается посредством полного устранения этих двух помех.

[15] Тиб.: Краб-Краб, – термин, вероятно, означающий хрящ.

[16] Четыре Посвящения: см. главу 1, примечание 7 и главу 17, примечание 37.

[17] Пять ворот: пять видов восприятия и пять органов чувств.






Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'