ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Миларепа и голубки

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Миларепа и голубки

Миларепа и голубки


Поклон всем Учителям!

Согласно пророчеству своего Йидама Миларепа направился из Йолмо в Тибет. Он прибыл в Гу Танг и стал жить в пещере, все глубже входя в медитацию Великого Свечения.

Однажды голубка в золотых украшениях прилетела к Миларепе. Птица кивнула, поклонилась и обошла вокруг него много раз. Затем она улетела в сторону Скалы Незапятнанности.

Миларепа понял, что это, скорее всего, волшебство нечеловеческих существ, которые приветствуют его таким образом. Он последовал за голубкой и взошел на холм, где обнаружил горку белого риса.

Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая свое гостеприимство и дружелюбие. Миларепа, удивленный и польщенный, ответил радостным пением:

О мой милостивый Гуру, Марпа Лходрагпа!
В глубине моего сердца память о тебе.
С глубочайшей преданностью я медитирую на тебя
Никогда не разлучаться с тобой – моя просьба.
 
Слияние собственного ума с Гуру – поистине счастье.
Проявление как таковое – суть Реальности.
Через осознание этой нерожденной Дхармакайи,
Я растворяюсь в сфере неусилия[1].
К высоким и низким взглядам[2] – я безразличен.
В уме неусилия я нахожу счастье и радость.
 
Природа ума – свет и пустота.
Постигая осознавание света и пустоты,
Я сливаюсь с первозданным состоянием неусилия.
К приятным и неприятным ощущениям я безразличен.
С умом неусилия, я нахожу счастье и радость.
 
Шесть чувств и объектов чувств[3] сами по себе
растворяются в Дхармадхату –
Там, где неразличение субъекта и объекта постигнуто.
 
Я сливаю счастье и печаль воедино,
Я вхожу в первозданное состояние неусилия.
К правильным и неправильным действиям я безразличен.
Счастлив поистине ум неусилия.
 
Сама природа Дхармакайи
Опознается через мириады форм.
Мириады форм – Нирманакайя Будды.
С этим пониманием в уме
С какими бы обстоятельствами я ни столкнулся,
Я свободен в счастливом царстве Освобождения!
Возвратиться в дом Будды я не жажду!
Счастлив поистине этот ум неусилия.

После этого голубка с семью подружками подлетели поближе к Миларепе.

Все они поклонились йогину и обошли вокруг него много раз, как это раньше сделала первая птица.

Миларепа подумал: «Эти голубки, должно быть, нелюди. Я спрошу их и посмотрю, скажут ли они правду».

Он сказал птицам: «Кто вы и зачем вы здесь?» Голубки тогда сняли заговор и показались в своих настоящих обличьях – как женские божества.

Их предводительница сказала: «Мы – небесные созданья. У нас большое доверие к тебе, поэтому мы пришли сюда поучиться Дхарме. Покорнейше просим тебя дать нам наставления».

В ответ Миларепа запел:

О, чудное Тело Превращения моею Гуру!
Молю, даруй мне милостиво волны твоего благословения.
О восемь очаровательных созданий небесных,
Которые только что были голубками!
Ваша магия была прекрасной и полностью
соответствовала Дхарме.
Если вы, прекрасные небесные созданья,
Хотите практиковать белую Дхарму Будды,
Прошу, запомните смысл этой песни.
 
Хоть мирское счастье и удовольствия
Кажутся восхитительными и приятными,
Они скоро пройдут.
 
Хоть дамы из высшего общества –
горды и упиваются надменно
Собственным величием,
Какое прибежище и укрытие есть у них?
 
Жизнь в огненном доме Самсары
Иногда кажется приятной,
но большей частью она – горестна.
 
Если хорошо обеспеченный любимый сын
Не уважает сам себя и не делает самостоятельных усилий,
Его отцу не остается ничего – только расстраиваться.
 
Если ученик творит злодеяния,
Он глубже падает в Самсару,
Как бы ни был великолепен его Гуру.
 
О небесные созданья, волшебницы,
явившиеся ко мне в обличье голубок!
Легко вам просить Дхармы,
Но тяжело иметь глубокое доверие к ней.
Вы должны напоминать себе
О неизбежных превратностях,
Связанных с мирскими радостями.
 
К болям и неприятностям в этой жизни
Вы должны относиться как друзьям, ведущим вас к Нирване.
 
Что до меня, то я очень благодарен
Неприятностям, с которыми столкнулся.
О друзья мои, держите это в уме и поступайте так же!

Дэвы улыбнулись Миларепе и произнесли:

– Мы будем поступать так!

Затем они поклонились и обошли Миларепу вокруг много раз. Джецюн тогда спросил у них:

– Почему вы явились в обличье голубок?

– Ты йогин, у которого нет ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни, – отвечали они. – Лишь ради Просветления и счастья всего живого ты пребываешь в уединении и медитируешь не отвлекаясь. Нашими небесными глазами мы смогли увидеть тебя, и с уважением и доверием мы сейчас пришли к тебе за Дхармой. 

Но, чтобы скрыть свой подлинный образ от существ, наделенных телом, мы превратили себя в голубок. Мы любезно просим славного йогина подняться с нами на Небеса, чтобы проповедовать там истинную Дхарму.

Но Миларепа сказал:

– Пока длится жизнь, я буду оставаться в этом мире, принося благо живым существам здесь. Вам, наверное, не мешало бы знать: небеса далеки от того, чтобы на них можно было опереться, они не вечны, и не следует полагаться на них. Родиться на небесах вовсе не так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и всегда руководствоваться ими.

Я низко кланяюсь Марпе Лходрагпе.
О, Отец Гуру! Прошу, даруй мне
Волну твоего благословения и надели
меня совершенством.
Вы, красавицы царства Дэвов,
Поднесли мне белый рис – замечательный плод Дхьяны.
Я поел, и мое тело укрепилось, а ум оживился
 
В знак благодарности я пою вам эту песню Дхармы,
А вы же поднимите головы
и слушайте меня внимательно.
 
Если даже кто-то достигает
высочайшего Неба Белых Дэвов[4],
Это не имеет постоянной ценности
и непреходящего значения!
 
Достойны любви и трогательны
цветы юности на небесах,
Но, каким бы приятным это ни казалось,
В конце ждет разлука.
 
Хоть блаженство на небесах
и кажется таким заманчивым,
Оно просто мираж, полный обмана,
сбивающая с толку галлюцинация.
Фактически, это и есть причина возврата к страданию!
 
Думая о горестях в шести мирах Сансары,
Я не могу удержаться от отвращения и неприятия,
Чувства муки и расстроенных эмоций!
 
Если хотите практиковать учение Будды,
Вы должны находить Прибежище в Трех Драгоценностях
и обращать к ним свой ум.
 
Живых существ в шести мирах
Вы должны считать своими родителями.
 
Подавайте бедным и приносите дары Учителю,
Счастью всеобщему посвящайте свои заслуги.
 
Помните всегда, что смерть
может прийти в любой момент.
Отождествляйте свое тело с телом Будды,
Отождествляйте свой собственный голос
с мантрой Будды.
Созерцайте Шуньяту самопробуждающейся мудрости
И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!

Девы небесные сказали:

– В невежественных существах, таких, как мы, клеши никогда не отстают от ума. Просим, дай нам поучение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, и чтобы можно было положиться на него и практиковать его часто.

В ответ на их просьбу Миларепа стал петь:

Поклон Марпе, источнику милосердия!
Прошу, даруй мне благословение – доброе лекарство.
 
Если вы, о благоверные госпожи дэвы, собираетесь
практиковать Дхарму,
Внутренне практикуйте концентрацию и созерцание.
Отречение от внешних дел – украшение вам.
 
О, носите в уме это противоядие
вовлеченности во внешнее!
С самообладанием и внимательностью, вы должны
оставаться безмятежными.
Хорошо иметь невозмутимость ума и речи!
Хорошо отказаться от многих действий!
 
А если встретитесь с неприятными условиями,
Тревожащими ум,
Следите за собой и будьте бдительны,
Предупреждайте себя:
"Опасность гнева близка".
Когда вы встречаетесь с манящим богатством,
Следите за собой и будьте бдительны,
Проверяйте себя:
"Опасность стяжания близка".
 
Если обидные, оскорбительные слова
коснутся вашего слуха,
Следите за собой и будьте бдительны,
И напоминайте себе:
"Обидные звуки – лишь иллюзии слуха".
 
Когда вы общаетесь с друзьями,
Наблюдайте внимательно и предупредите себя:
"Да не поднимется ревность в моем сердце".
 
Когда вас ублажают служением и подношениями,
Будьте бдительны и предупредите себя:
"Надо мне поостеречься,
а не то гордыня восстанет в моем сердце".
 
Во всех ситуациях, всегда наблюдайте за собой.
Во всех ситуациях стремитесь к победе над злыми
мыслями в себе! Что бы ни встретилось вам в ваших повседневных делах[5],
Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную
природу всего этого.
 
Если здесь собрать сто святых и ученых,
Больше этого они не могли бы сказать.
Пусть у всех вас будет счастье и процветание!
Пусть все вы, с сердцами радостными,
Посвятите себя практике Дхармы!

Дэвы небесные были очень счастливы, и довольные, вновь обернулись голубками и полетели вверх, к небесам. Миларепа доел подаренный ему рис и отправился к Алмазной твердыне Серой Скалы.

 

Это рассказ о дэвах небесных в облике голубок и их подношениях.


Примечания к главе 8

[1] Неусилие (тиб. rTsol.Med), или недействие, нерастревоженность, неделание и т.п. Неусилие, или неделание, – техника медитации, являющаяся важнейшим поучением Махамудры.

[2] Высокие и низкие взгляды. Так как школы буддизма придерживаются различных концепций, то они подразделяют буддизм на различные группы поучений – высокие, низкие, целесообразные, окончательные и т.д. Например, буддийская школа философии Йогачара утверждает, что доктрина "Только Ум" – высокий взгляд, а доктрина Пустоты школы Срединного Пути (Мадхьямики) – низкий взгляд; но школа Срединного Пути утверждает как раз обратное. Подобного рода разногласия существуют и между другими философскими школами буддизма.

[3] Шесть чувств и объектов чувств (тиб. Tsogs.Drag.). Буквально этот термин следовало бы передать как Шесть групп: глаза и форма – это одна группа, уши и звук – другая, и т.д.

[4] Небеса Белых Дэвов. Согласно буддизму, есть много различных небесных уровней, одни с формами, другие – без форм.

Дэвы "высочайшего" Неба, предположительно, относятся к уровню без форм и без желаний. И тем не менее буддизм утверждает, что даже эти небесные существа все еще в Самсаре.

[5] Буквально: четыре вида повседневной деятельности – хождение, стояние, сидение и лежание.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'