ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Миларепа в Рагме

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Миларепа в Рагме

Миларепа в Рагме


Поклон всем Учителям!

Когда Джецюн Миларепа решил пойти из Линбар Дрога в Риво Балнбар, чтобы практиковать медитацию, он уведомил об этом своих учеников в Рагме. Они сказали:

– Около Риво Балнбар есть храм. Место там приятное, и мы советуем тебе остановиться там. Что же до самого Риво Балнбар, то нам мало известно о нем. Почитаемый, ты мог бы побыть сначала в храме, а тем временем мы послали бы людей разузнать для тебя про это место.

Миларепа подумал: «Сначала я пойду в храм на некоторое время, а затем продолжу свой путь к Риво Балнбар». Он ответил опекунам:

– Я не нуждаюсь в вашем проводнике и сам могу найти путь.

– У тебя есть проводник? – спросили они.

– Да, есть, – ответил Миларепа.

– Кто он? Расскажи нам о нем.

В ответ Миларепа запел:

Славный и совершенный Гуру,
Разгоняющий мрак, мне проводник.
 
В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда[1],
Нося которую, я отвергаю привязанность к теплому меху,
мне проводник.
 
Йога призывания, Йога отождествления
и Йога трансформации[2],
Сокрушающие миражи Бардо, мне проводники.
 
То, что указывает путь во всех походах через все страны, –
Совершенное мастерство праны-ума[3] мне проводник.
Отдать свое тело как доброе подношение[4] –
Учение подчинения эго – мне проводник.
Уединение и практика медитации,
Ведущей к Просветлению, – мне проводник.
 
Ведомый шестью такими проводниками,
пребывающий в Джанг Чуб Дзонге[5],
Я знаю: у меня все будет хорошо.

Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джанг Чуб Дзонг. Затем он погрузился в Самадхи Текущей Реки[6].

Однажды в полночь он услышал громкий шум и рев труб в воздухе, как будто приближается армия, готовая к нападению. Миларепа подумал: «Неужели война начинается в этой стране?» Он погрузился в Самадхи Великого Сострадания. Но звук все приближался и приближался. Казалось, что и небо и земля озарились красным светом. 

Миларепа недоумевал, что происходит. Он поглядел вокруг и увидел, что равнина в огне и ничего не осталось на земле и на небе. Это было дело рук разбойной армии демонов: они жгли все вокруг, баламутили воду и сносили горы. Посредством бесчисленных колдовских ухищрений демоны угрожали Миларепе разным оружием, срывали скалы и швыряли их в него, осыпая его грязной бранью. Миларепа понял, что демоны сговорились. 

Он подумал: «Какая жалость, с незапамятных времен и по сей день творят негодные демоны А Ца Ма[7] зло в шести мирах, превращаясь таким образом в голодных привидений, витающих в небе. Со своими порочными мыслями и злобными намерениями, они причинили вред стольким живым существам, что с этой черной кармой им не останется ничего иного, как отправиться в ад в своей будущей жизни». И поэтому Миларепа запел с большим состраданием:

Я свидетельствую почтение тебе, Марпа-Переводчик.
В необъятном небе твоего сострадания
Собраны облака доброты отовсюду,
Из них льет благотворный дождь милости.
Так растет урожай учеников.
Несметному количеству живых существ,
бесконечному, как сам космос,
Прошу, даруй волны своего благословения,
чтобы они обрели Просветление.

Вы, собравшиеся нелюди и демоны,
Вечно летающие по небу
В поисках пищи,
Голодные привидения!
Движимые силой полностью созревшей кармы[8],
Вы родились в этой жизни как голодные духи,
А из-за нынешней кармы злодеяний
И причинения вреда другим,
Вы попадете в ад в вашей будущей жизни.
 
Я – сын учителей Кагью.
С верой в сердце, я постигаю Дхарму.
Зная закон причины и следствия, я практикую
аскетический образ жизни.
Усердный и Непреклонный, я вижу истинную
природу ума.
 
Я осознаю, что все формы –
ни что иное, как иллюзии, Майя.
Этим я освобождаю себя от болезни тяготения к эго.
Этим я отсекаю оковы субъекта-объекта Самсары[9],
И достигаю состояния Будды,
неизменной Дхармакайи.
 
Я – практик, идущий дальше человеческого ума!
Что вы можете мне сделать, смутьяны?
Ваши порочные поступки и злобные намерения
Изводят вас, но мне не принесут вреда.
 
Еще вы должны знать,
Что ум – источник ненависти.
Даже если с глубин восемнадцати адов и до Небес Брахмы
Вы соберете все силы, чтобы использовать против меня,
И тогда это разве что вызовет легкую рябь
На поверхности океана моей всеобъемлющей мудрости,
Ибо в моем уме нет места страху.
 
Вы, сборище демонов и нелюдей,
Со всеми вашими заговорами и магическим оружием,
Не причините боль мне.
Все, что вы сделали, бесполезно.
Как жаль, что вы вернетесь обратно ни с чем,
Оставив меня целым и невредимым!
Покажите же свое могущество и сделайте худшее
Из того, что можете вы, жалкие демоны!

После этого Миларепа погрузился в Самадхи Таковости. Устрашенные и подавленные его величием, все демоны раскаялись перед ним и выразили свою преданность. Они поклонились и много раз обошли вокруг него, говоря: «Мы были действительно слепы, не зная, что ты такой совершенный практик. Просим, прости нас за содеянное. Отныне мы будем следовать любому твоему слову. Просим, даруй нам поучения, чтобы между нами могла установиться связь в Дхарме».

Миларепа отвечал: «Очень хорошо. В таком случае, я дам вам следующее наставление»:

Воздерживайтесь от пагубного,
Практикуйте добродетель!

Все демоны закричали: «Да, мы будем слушаться!» Затем они поднесли ему свои жизни и сердца и пообещали Джецюну выполнять его приказания. После этого они все удалились обратно, в свое царство. Среди них была одна демоница по имени Сейи Лхамо из Манга, а другие были местными божествами из Риво Балнбар. Миларепа подумал, что раз местные демоны уже подчинены, то больше нет необходимости идти туда медитировать. Он решил остаться в Месте Бодхи на несколько дней. Окрыленный, он запел:

Здесь, в доме Просветления,
Я, практикующий путь Бодхи, Миларепа,
Который освоил ум Бодхи,
Практикую Йогу сердца Бодхи.
Я скоро достигну великого Бодхи
И приведу несметное число существ,
моих матерей в прошлых жизнях[10],
К святилищу Совершенного Просветления.

Однажды к хижине Миларепы пришел жертвователь, неся с собой вязанку дров и полмеры муки. Посетитель был не очень тепло одет и потому сильно замерз. Он сказал:

– Рагма – самый холодный регион на юге, а это место самое холодное в Рагме. Лама, я хотел бы предложить тебе меховую накидку, если ты не против принять ее.

– Мой дорогой благодетель, как твое имя? – спросил Миларепа.

– Лабар Шава, – ответил тот.

– У тебя очень хорошее имя, – сказал тогда Миларепа. – Хоть мне и не нужны твоя мука и меховая накидка, я тебе очень благодарен. Я возьму муку, если ты хочешь, но что касается меховой накидки, то я вовсе не нуждаюсь в ней.

И он запел:

Как ребенок, забывший дорогу домой,
Смятенный ум бродит в шести обманчивых мирах.
Силой иллюзорной кармы,
Субъект видит мириады видений и получает
нескончаемое море ощущений
.
Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода,
Тогда я готовлю себе обед.
Иногда я прилагаю титанические усилия,
чтобы построить дом[11].
Иногда я способен питаться камнями –
если больше нечего есть[12],
Иногда я вкушаю пищу Пустоты.
Или же поступаю иначе и вовсе не ем[13].
 
Временами, когда я чувствую жажду,
я пью чистую голубую воду.
В другое время я полагаюсь на свою собственную слюну.
Часто я напиваюсь фонтаном сострадания,
Нередко, я наслаждаюсь волшебным нектаром богинь.
 
Иногда мне холодно, и я надеваю одежды двух каналов[14].
Иногда Йога Тепла дает горячее блаженство и тепло.
 
Бывает, я изменяю своему аскетическому образу жизни, –
Когда мне хочется, чтобы меня окружали друзья.
И для этого у меня есть подруга – Мудрость осознавания.
 
Я практикую белые поступки десяти добродетелей.
Я созерцаю истинное знание реальности
И, полностью уверенный, знаю самоизлучающий ум.
 
Украшенный драгоценным самоцветом истинного знания,
Я, практик Миларепа, – лев среди людей.
 
Опытный и победоносный, я искусен в медитации.
На снежной горе я занят практикой в уединении.
Я – практик, собирающий плоды заслуг,
Я, практик Миларепа, – тигр среди людей,
 
Я трижды оживил Ум Бодхи[15],
Я радостно улыбаюсь
Неразличению средств и мудрости[16].
Я живу в лесах Лучезарной долины снадобий[17]
И произвожу плоды благосостояния всего живого.
 
Я, практик Миларепа, – орел среди людей.
У меня пара могучих крыльев далеко парящей
Йоги Возникновения[18].
Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной
Йоги Завершения[19].
Я лечу в небо Недвойственной таковости[20].
Я сплю в пещере трансцендентальной Истины.
Я обретаю плоды блага для себя и для других.
Я, практик Миларепа, – человек среди людей.
 
Я тот, кто видит лицо формы,
Я добрый советчик.
Я йог без признаков, без атрибутов.
 
Я человек, не заботящийся о будущем.
Я нищий, которому нечего есть,
Нищий отшельник без одежды,
Проситель без средств.
Мне некуда преклонить головы,
Я тот, кто никогда не думает о внешних вещах, –
Мастер всякого йогического деяния.
 
Как безумец, я счастлив
возможным пришествием смерти.
У меня нет ничего, и я не хочу ничего.
 
Если стремиться к обзаведению собственностью,
Это приведет лишь к зависти и злобе.
Это доставляет только беспокойства жертвователям
И ведет их на ошибочные пути в жизни.
 
Для практика же все превосходно и замечательно!
Совершаемое с дружелюбным сердцем
и сопутствующими благословениями,
Подаяние должно быть всегда твоей практикой.
 
Я желаю тебе всяческого счастья и процветания.
Я желаю тебе доброго здоровья,
радостного досуга и долгой жизни.
Пусть ты в следующей жизни родишься
в Чистой Стране Будды,
Чтобы счастливо практиковать там Дхарму.
Пусть ты тогда будешь способен беспрерывно
Посвящать себя благополучию всех людей.

В результате огромная вера в Джецюна возникла в этом человеке. Он сказал:

– Так как ты – совершенный практик Миларепа, то можешь обойтись без этих вещей. Только ради принесения счастья нам, невеждам, ты пребываешь здесь. Прошу, окажи милость и возьми мои подношения.

Впоследствии, в течение всего времени пребывания Миларепы в Месте Бодхи, этот человек постоянно приносил ему вкусную еду и все необходимое. Исполненный великой радости, Миларепа оставался там некоторое время.

Однажды несколько селян из Рагмы пришли проведать Джецюна. Они спросили его:

– Нравится ли тебе это место? Чувствуешь ли ты себя довольным, пребывая здесь?

– Да, я действительно очень счастлив. Я также вполне доволен своими йогическими успехами, – отвечал он.

– Почему тебе так нравится это место? – спросили они. – В чем причина, что ты так счастлив здесь? Пожалуйста, открой нам свои мысли по этому поводу!

В ответ Миларепа запел:

Здесь – место Бодхи, тихое и спокойное,
Снежная гора, жилище божеств, возвышается рядом.
Внизу, далеко отсюда, в деревне,
живут мои благоверные опекуны,
Вокруг – горы, окутанные белым снегом.
 
Впереди стоят деревья, исполнители желаний,
В долине лежат обширные луга, цветущие пышно.
Вокруг благоухающего красавца-лотоса гудят насекомые,
По берегам реки и в центре озера
Довольные журавли сгибают свои шеи,
наслаждаясь пейзажем.
 
На ветвях деревьев поют дикие птицы,
При легком дуновении ветра плакучая ива
исполняет медленный танец,
Обезьяны весело скачут по верхушкам деревьев,
Разбрелись стада по диким зеленым пастбищам,
А радостные пастухи, бодрые и не знающие тревог,
Поют славные песни и играют на своих свирелях.
Люди мира, с их жаром желаний и жадностью,
Влекомые различными делами, становятся рабами земли.
 
С вершины Блистательной скалы-самоцвета
Я, практик, вижу эти вещи.
Наблюдая их, я знаю, что комфорт и удовольствия –
Всего лишь миражи и отражения в воде.
Я вижу эту жизнь как колдовство и сон.
Великое сострадание поднимается в моем сердце
К тем, кто лишен знания этой истины.
 
Пища моя – пространство пустое,
Моя медитация – Дхьяна, без отвлечения.
Мириады видений и разные ощущения
проходят передо мной –
Странны воистину явления Самсары!
Воистину забавны явления в Трех Мирах[21],
О, что за чудо, что за диво!
Пуста их природа, но вот же – все проявлено.

Селяне были восхищены этой песней и, укрепившись в своей вере, вернулись в свои дома в очень радостном настроении.

Это первая часть рассказа о пребывании Миларепы в Рагме.
 

Примечания к главе 5

[1] Практик, выполняющий Йогу Тепла, должен носить только хлопковые одежды – никакого меха на нем быть не должно. Подобная строгость в практике преследует две цели: во-первых, отсечение самой потребности приобретать мех, а вместе с ней и стяжательства; во-вторых, приучать себя обходиться без мехов в таком крайне холодном регионе, как Тибет, что само по себе является хорошим стимулом для выработки большей внутренней теплоты.

[2] Йоги (букв. Инструкции) Призывания, Отождествления и Трансформации (тиб. bSre.hPho.sKor.gSum.). В состоянии Бардо (промежуточном состоянии между смертью и перерождением) умерший встречает всевозможные видения и образы, которые, по сути, – манифестации его собственного ума.

Но из-за стереотипного мышления и тяготения к эго непосвященный не может опознать эти видения и понять их истинную природу. Цель тантрической йоги – не только обрести способность осознавания собственной Будда-природы, но и подготовиться к этапу Бардо. Когда опытный практик видит различные проявления Бардо, он способен сразу же отождествлять звуки, которые слышит, с мантрой (или призыванием) своего Будды-покровителя – йидама, а образы, которые видит – с фигурами Будд. Благодаря практике Йоги Призывания, Отождествления и Трансформации в определенном жизненном отрезке практик способен рассеять страх перед Бардо. Эти три йоги могут быть определены следующим образом:

(1) Йога Призывания: обращением и повторением мантры специального Йидама практик призывает на себя его защиту.

(2) Йога Отождествления: в этой практике йоги практик отождествляет или объединяет себя с Йидамом. Таким образом, в стадии Бардо, когда появляются гневные и мирные божества, практик может отождествляться с ними.

(3) Йога Трансформации: посредством практики этой йоги видения Бардо могут быть трансформированы по желанию.

[3] Прана-ум, или энергия-ум (тиб. Rluŋ.Sems.). Это важный термин в тантризме. Считается, что йогин, освоивший ум-энергию, или энергию-ум, в состоянии совершать паранормальные действия, например полететь, куда захочет (см. также главу 3, примечание 2).

[4] Особая тибетская йога, называется "gCod" (Чод), изобретена для уничтожения привязанности к эго. В практике этой йоги посредством специальных мыслеобразов собственное тело подносится живым существам.

[5] Джанг Чуб Дзонг – Замок Бодхи (тиб. Byaŋ.Chub. rDsoŋ.).

[6] Самадхи Текущей Реки. Это относится к состоянию ума практика Махамудры, в котором он чувствует себя свободным от привязанности к явлениям.

Будучи погруженным в существование в мире явлений, он свободен от его влияния, хотя и осознает поток вещей и событий.

Осознавая свое тождество с потоком, он также видит, что является хозяином положения, и наслаждается в этом великом потоке освобожденным духом.

[7] Демоны А Ца Ма. См. главу 2, примечание 5.

[8] Полностью созревшая карма: см. главу 2, примечание 6.

[9] Оковы субъекта-объекта – делающий и делаемое, видящий и видимое, и т.д. Двойственная модель мышления считается основной причиной Самсары.

[10] Поскольку в каждом воплощении у нас есть мать, то с безначальных времен у нас было бессчетное множество матерей. Согласно буддизму Махаяны, все живые существа неоднократно находились друг с другом в отношениях детей и родителей, что вызывает великое сострадание Бодхисаттвы.

[11] Это касается работы Миларепы на своего мастера Марпу в испытательный период его ученичества.

[12] Решительные тантрические йоги могут прибегать к технике поедания камней вместо пищи, чтобы избегать вовлеченности в мирское.

[13] Благодаря силе Самадхи практик способен долгое время жить без пищи.

[14] Два каната (тиб. rTsa.N is): энергетические каналы в человеческом теле, правый и левый, посредством которых генерируется йогическое тепло.

См. главу 1, примечание 28.

[15] Что означает это предложение, не ясно. Предположительно, "трижды оживленный Ум Бодхи" указывает на полное раскрытие так называемого тройного Ума Бодхи. Это: 1) обет Бодхисаттвы; 2) Трансцендентальный Ум Бодхи, или Мудрость Неразличения; и 3) "оккультный" Ум Бодхи, который, согласно тантризму, является сущностью (семенем) или источником энергии физического тела.

[16] Неразличение средств и мудрости или, другими словами, двуединство средств и мудрости. Активность Бодхисаттвы включает в себя два основных аспекта: 1) взращивание мудрости, то есть практику и постижение Праджняларамиты (Запредельной мудрости), и 2) практику средств, то есть первые пять парамит: щедрость, дисциплину, терпение, усердие и медитацию. Только многоопытные йоги способны осуществлять Неразличение этих двух практик.

[17] "Лучезарная" – это самосветящаяся или самоосвещающая природа Ума. "Долина Снадобий" означает постижение того, что собственный ум является противоядием всех зол.

[18] Йога Возникновения (тиб. sKied.Rim.). В Ануттаратантре, высшей тантре, есть две основные практики: Йога Возникновения и Йога Завершения. Первая является подготовкой ко второй. Она делает акцент на упражнениях по сосредоточению на умственных образах и представлению их, благодаря чему достигается состояние Дхьяны, или Самадхи. Не достигнув большого прогресса в Самадхи, практик не будет способен выполнять вторую йогу.

[19] Йога Завершения (тиб. rDsogs.Rim.) – передовая йога тибетского тантризма. Это практика по соединению ума и праны.

[20] Недвойственная Таковость. Это понятие можно перевести также словами "Таковость двух-в-одном". В сфере Самсары формируются различные взгляды и толкования в зависимости от различных уровней понимания и точек зрения. Для обычного человека стакан воды есть просто средство утоления жажды, для физика – это комбинация элементов в движении, для философа – ряд взаимоотношений. Такие разные взгляды и способы понимания являются отличительной характеристикой самсарического мышления, в то время как в Состоянии Два-в-Одном, или Много-вОдном, эти различные взгляды не существуют как таковые.

[21] Три Мира, или Три Сферы (тиб.: Khams.gSum.). Согласно буддизму, это: Сфера желания, Сфера формы и Сфера неформы. Считается, что в них находятся все, кто переживает различные состояния самсарического существования.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'