ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Наставления для Дхармы Воншу

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Наставления для Дхармы Воншу

Миларепа и его ученики из мира людей
Наставления для Дхармы Воншу


Поклон всем Учителям!

Однажды, в начале последнего месяца осени, Миларепа с учениками отправился за подаянием в Бушен Читанг. Там собралось много народу.

– Щедрые люди, – обратился Миларепа, – пожалуйста, дайте мне милостыню. Я за этим сюда пришел.

Среди людей была молодая, хорошо одетая девушка, которая спросила Джецюна:

– Дорогой Йогин, кто ты? Кто твои отец и мать, твои брат и сестра?

В ответ на это Джецюн спел:

Я кланяюсь всем святым Учителям!
Прошу, даруйте мне свою поддержку и благословение!
 
Мой отец – Кюнту Зангпо
[1], Всесовершенный,
Моя мать – Дрова Зангпо, Достойная Женщина,
Моего брата зовут Царь Знания,
Моя тетя – Светоч Просветления,
Моя сестра – Свет Доверия,
Мою подругу зовут Природная Мудрость,
А моего ребенка – Сын Просветления.
Моя книга – "Основание Вселенной и всех проявлений",
Мое средство передвижения – оседланный Конь
Сознания-энергии,
И мои покровители – Четыре Области У и Цанга
[2],
Я же сам – маленькая белая Ступа Будды.
Я никогда не упражнялся в пении,
Но сейчас спою без фальши:
Мой отец, Всесовершенный,
Добывает заработок Знания и Практики,
Мирские мысли никогда у него не возникают.
Моя мать, Достойная Женщина, всегда кормит меня
Грудным молоком Ключевого наставления.
Питаясь практическими поучениями,
я никогда не чувствовал голода.
Мой брат, Царь Знания, держит в руке
Нож методов и мудрости
[3]
И убивает им ложные взгляды, и грубые, и тонкие.
Моя тетя, Светоч Просветления,
показывает свое зеркало Ума,
Не запятнанное налетом привычного мышления.
Моя сестра Свет Доверия давно свободна от низости.
В своей практике преданности
Она обладает вещами, но не держится за них.
Все, что имеет, она ни от кого не прячет.
 
Мы с моей подругой Саморожденной Мудростью
Живем вместе душа в душу
И никогда не повышаем голоса в споре.
 
Мое единственное дитя, Сын Просветления, –
Наследник и хранитель Линии Будды.
У меня никогда не бывало детей,
Которые нуждались бы в купании или смене пеленок.
 
Моя книга "Основание Вселенной и всех проявлений"
Разъясняет мне принципы и значения.
Я никогда не читал книг с печатными символами.
 
Мой оседланный Конь Сознания-энергии
Стремительно умчит меня куда угодно.
Мне не нужен конь из плоти и крови.
 
Мои покровители в четырех областях У и Цанга
Дают мне пищу, когда я о ней прошу.
Я никогда не взвешиваю свою сумку с мукой
и не выскребаю из нее остатки.
И если я дарю, то Драгоценным,
Если я полагаюсь, то на моего Гуру.
 
Я говорю, что я белый, потому что
я практикую белые действия.
Я говорю, что я маленький, поскольку мало
у меня желаний.
Поэтому я говорю, что я – Ступа, маленькая и белая.

– Эти слова поистине замечательны, – сказала девушка. – Но есть ли у тебя также какие-нибудь самсарические друзья, сыновья или имущество?

Миларепа запел в ответ:

Сначала моя жизнь в Самсаре
Казалась мне в высшей степени приятной
и восхитительной,
Потом я стал получать ее уроки,
И в конце я распознал в ней зловещую темницу.
Вот мои мысли и чувства по поводу Самсары.
Поэтому я решил отвергнуть ее.
 
Сначала подруга кажется улыбающимся ангелом,
Позже она превращается в свирепую,
раздраженную женщину,
В конце же концов она – демоница.
Вот мои мысли и чувства по поводу взаимоотношений,
Поэтому я решил отвергнуть подруг и друзей.
 
Сначала милый сынишка улыбается,
Дитя небесное,
Затем он беспокоит соседей,
В конце же концов он – мой кредитор и враг.
Вот мои мысли и чувства по поводу детей,
Поэтому я отверг сыновей и племянников.
 
Сначала деньги подобны
Исполняющей желания Драгоценности,
Потом уже не можешь без них обойтись,
В конце же концов чувствуешь себя нищим без гроша.
Вот мои мысли и чувства по поводу денег,
Поэтому я отверг богатство и вещи.
 
Когда я думаю обо всем этом,
Я не могу не практиковать Дхарму.
Когда я думаю о Дхарме,
Я не могу не предлагать ее другим.
Когда приблизится смерть,
У меня не будет сожалений.

Песня Джецюна пробудила в девушке глубокое доверие. Она пригласила Миларепу с учениками к себе в дом, заботилась о них и делала дорогие подношения. Затем она получила наставление и вступила на Путь.

А Миларепа с учениками отправился дальше, к Снежной Гope Дре Це. Однажды к нему пришло много местных жителей, которые хотели оказать ему поддержку. Среди них был молодой одаренный господин из рода Джово, он питал величайшее доверие к Миларепе. Он обратился к Джецюну:

– Дорогой Лама, все твои деяния непостижимо чудесны! Пожалуйста, будь так любезен, дай нам учение, которое мы могли бы практиковать всегда.

В ответ на его просьбу Миларепа спел:

Послушайте, все вы,
преданные щедрые помощники.
Когда ходите, отождествляйте свое восприятия
с сутью Ума
[4].
Это – самоосвобождение во время ходьбы.
Когда сидите, расслабьтесь и чувствуйте себя свободно.
Это – Ключевое учение о том, как сидеть.
Когда спите, спите в Сфере равности.
Это – способ спать в Великом свете.
 
Когда едите, ешьте в Сфере Пустоты.
Это – способ есть без разделения на субъект и объект.
Когда пьете, пейте воду Умения и Мудрости.
Это – способ пить непрерывно.
 
Когда вы ходите, сидите или спите,
всегда смотрите в ум.
Это – достойная практика без пауз и перерывов.

– Мы несведущие люди и не знаем, как практиковать это глубочайшее учение! – воскликнули слушатели. – Поистине счастлив тот, кто это знает!

– Если вы говорите, что не знаете, как практиковать учение, – возразил Миларепа, – это лишь указывает на то, что вы хотите увильнуть от практики. Это и есть признак неспособности к преданности. Если решитесь практиковать, вы узнаете, как это делать, и все поймете. Теперь послушайте песню о пользе учения.

Мои одаренные щедрые помощники!
В человеческом теле,
Хрупком, как стеклянный кувшин, обитает
Внутри рожденная Будда-Кайя
[5].
Если суметь показать источник Великого Света,
Внешняя и внутренняя Дхармакайя воссияет ярко!
 
В самсарической клетке запутанных мыслей
Обитает юная орлица – Бодхичитта.
Однажды расправив свои крылья мудрости и методов,
Она непременно взлетит в Небо всеведения!
 
В Победоносной Снежной Горе Тела
Обитает львенок сознания.
Тот, кто может практиковать Дхарму без прилипания
К группе шести сознаний,
Наверняка покорит и Самсару и Нирвану!
 
По океану Самсары плавают слепо
Торговые суда шести миров.
Тот, кто никогда не отделяется от Трикайи
[6],
Наверняка покорит бушующие моря!
 
В иллюзорном доме Пяти ядов
Обитают разбойники,
препятствующие вашему Освобождению.
Тот, кто может крепко держаться за Веревку
искусных методов,
Наверняка одолеет эту зловредную шайку.
 
Абсолютное Тело, Дхармакайя, подобно небесному своду,
Там можно найти Драгоценность,
Исполняющую Желания.
Тот, кто сможет медитировать на нее, не отвлекаясь,
Наверняка обретет Трикайю Состояния Будды,
 
Через города трех царств Самсары
Тянутся железные цепи, которыми мы прикованы
к шести мирам.
Тот, кто может разбить их с помощью поучений Гуру,
Наверняка вступит на Путь Освобождения.
 
Из подобного самоцвету, драгоценного Гуру
Бьет родник Ключевого наставления.
Тот, кто пьет его большими глотками
непоколебимого доверия,
Наверняка освободится от опасной жажды.

Так он пел, и благотворители все укрепились в своем доверии. Затем они удалились. Однако молодой аристократ решил посвятить себя Дхарме. Он подумал: «Однажды я должен пойти к этому Ламе и предложить ему себя в качестве слуги-ученика». Тем временем Джецюн и его ученики решили остаться в этом месте, наслаждаясь подношениями и заботой – со стороны людей и других существ. Они пробыли там до конца весны, помогая своему новому другу осваивать практику.

Когда Миларепа с учениками начал собираться обратно к Снежной Горе Ди Се, один из покровителей устроил для них великолепный праздник. Во время торжества молодой аристократ, у которого было абсолютное доверие к Джецюну, встал и произнес:

– Дорогой Лама, я слышал, что вы, практик Дхармы, обладаете поучением, называемым «Видение, медитация, действие и плод». Пожалуйста, будьте так добры, поведайте нам о своем опыте.

В ответ Миларепа спел:

Поскольку я вижу лицо самого Видения,
Мысль о противоречиях растворяется сама собой.
Как же мне тогда иметь Идею о двух: о себе и других?
Видение – пусто, свободно от границ и различения.
 
Когда в Практику я погружаюсь,
Добро и зло исчезают, освобождаясь сами собой.
Как же мне тогда иметь Идею о двух:
О счастье и страдании?
Практика свободна от ограничивающих чувств
и ощущений.
 
Когда я нахожусь в спонтанном потоке Действия,
Антипатии исчезают, освобождаясь сами собой.
Как же мне тогда иметь Импульс двух:
Желания и отвращения?
Действие свободно от ограничивающей привязанности.
 
Поскольку самоосвобождение – это Плод,
В нем исчезают Самсара и Нирвана.
Как же мне тогда иметь Идею о двух:
О достижении и отвержении?
Отсутствие надежды и страха – вот Плод
этой великой Практики.

Молодой господин снова обратился к Миларепе:

– Дорогой Лама! Я решил посвятить себя практике Дхармы, но не осмеливаюсь начать без позволения моих родителей и родственников. Хотя я их еще не спросил, пожалуйста, будь так добр, прими меня в слуги-ученики и возьми с собой.

– Тот, кто хочет практиковать Дхарму, должен задумываться о невзгодах Самсары. Если же и тогда в уме не возникает решимость и остается необходимость в разрешениях и советах, то успех не придет. Послушай мою песню:

Если человек, желающий с доверием практиковать Дхарму,
Зависит от чужого мнения –
Как он сможет рассечь оковы внешних влияний?
Если не можешь, отбросив привязанность,
жить за счет подаяния –
Как освободишься от цепей славы и почета?
 
Если, зная о тленности всего сущего,
Не умеешь довольствоваться малым –
Как тебя удовлетворят великие богатства?
 
Как можно понять истину вне слов,
Если болтать и рассуждать,
не имея собственного опыта?
Как может тот, кто не постиг истину
вне всяких символов,
Описывать ее с омраченным умом?
 
Если не уходишь из плохой компании –
Как можно избежать болезненных последствий?
 
Если не уметь использовать страдание
Для продолжения своего духовного роста –
Как можно подняться над всеми горестями
и слепой суетой?
 
Как можно постичь, что природа тревожащих мыслей –
Дхармакайя,
Если все время их оценивать и отсекать?
 
Если не отвергнуть все заботы и дела,
Как, не отвлекаясь, практиковать преданность?
 
Как может тот, кто не отказался от всех дел
и привязанностей,
Достигнуть успеха в Дхарме, делая то и это,
или просто размышляя?
 
Как может тот, кто не отвергает все связывающее,
Практиковать медитацию
без суеты мыслей в уме?
 
Если не отвергнуть сразу,
Как можно надеяться, что сделаешь это потом?
 
Если всеми силами не освобождаешься здесь и сейчас –
Как ты сможешь впоследствии освободиться понемногу?
Если думаешь, что развитие можно отложить на потом, –
Нельзя избежать неудачи.
Если сейчас не примешь решения –
Из одних надежд и ожиданий успех не возникнет.

Песня Миларепы глубоко тронула молодого человека. Его убедила истина, содержащаяся в ней. Он решил незамедлительно приступить к практике Дхармы, и родители дали свое согласие. Пройдя подготовительное обучение у Миларепы, он получил Посвящение и Ключевые наставления и в конце концов достиг Освобождения. Он был известен как Нгогом Репа Дхарма Воншу Шава, один из «близких сыновей» Миларепы.

 

Вот история о том, как Миларепа повстречал своего ученика Репу Дхарма Воншу в Бушене.

Примечания к главе 21

[1] Кюнту Зангпо (таб.: Kun.Du.bZang.Po, санск.: Самантабхадра): «Ади-Будда», или «Изначальный Будда», который, согласно утверждениям большинства тибетских ученых, является символической фигурой, обозначающей Изначальную Будда-Природу всех живых существ. Но это не какая-то личность или божество, существовавшее до всего живого.

[2] У и Цанг: Центральный и Юго-Западный Тибет.

[3] Методы и Мудрость (тиб.: Thabs.Dang.Shes.Rab, санск.: Упайя и Праджня). Упайя означает искусные, отличающиеся изобретательностью методы и поведение, которые Бодхисаттва применяет для совершения альтруистических поступков, приносящих пользу живым существам. В наиболее общем смысле Упайя означает первые пять Парамит, то есть щедрость, дисциплину, терпение, радостное усилие и медитацию. Праджня означает последнюю парамиту, то есть Праджняларамиту – Совершенство Мудрости.

[4] Букв.: «...приводите все проявления на Путь».

[5] Кайя означает «тело», но в буддийском контексте чаще всего указывает на «состояние».

[6] Трикайя: три «тела», или состояния Будды. Это, во-первых, Тело Истины (Дхармакайя), во-вторых, Тело Возвышенности, Вознаграждения, или Радости (Самбхогакайя) и, в-третьих, – Тело Проявления (Нирманакайя).





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'