ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Необыкновенное достижение Речунгпы

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Необыкновенное достижение Речунгпы

Миларепа и его ученики из мира людей
 Необыкновенное достижение Речунгпы


Поклон всем Учителям!

Обойдя вокруг Снежной Горы Ди Се, Миларепа с учениками вернулся в Серую Пещеру Дордже Цен в Гу Танте. Прежние благотворители все пришли навестить Джецюна и справиться о его здоровье. Он заверил их, что чувствует себя исключительно хорошо, и, в свою очередь, спросил, как поживают они. Те отвечали:

– Большая удача, что под твоей защитой и благословением у нас все так же хорошо, как раньше, никто не заболел и не умер. Наш скот тоже в порядке. Мы очень рады узнать, что ты без особых трудностей совершил успешное паломничество к Ди Се. Пожалуйста, будь так добр, спой нам песню о своем радостном состоянии.

– Да, я – счастлив, и послушайте как!

И он спел о «Двенадцати видах счастья Йоги»:

Счастье – практиковать Йогу Отречения
от родной земли.
Так уходят от ловушек зла.
 
Счастье – практиковать Йогу Свободы
от субъекта и объекта!
Так добрая лошадь освобождается от уздечки.
 
Счастье – практиковать Йогу в Уединении!
Так дикие звери крадутся по равнине.
 
Счастье – практиковать Йогу Убежденности!
Так летает вольный орел в небесах.
 
Счастье – практиковать Йогу Без Препятствий.
Так свободно парит гриф в поднебесье.
 
Счастье – в практике Йоги
Переживать Светящуюся Пустоту.
Так пастух безмятежно наблюдает
за своими овцами.
 
Счастье – практиковать устойчивую Йогу без тревог.
Так громадная гора Сумеру стоит твердо на земле,
в центре мира.
 
Счастье – непрерывное ощущение
Опыта Йоги.
Так свободно текут широкие реки.
 
Счастье – Йога Недеяния.
Так труп спокойно лежит на кладбище,
Ничего не делая и ни о чем не беспокоясь.
 
Счастье – Йога Невозвращения[1].
Так камень, брошенный в океан,
никогда не возвращается.
 
Счастье – практиковать Йогу,
которая ярче любого света.
Так солнце сияет в небе, затмевая
другие источники света.
 
Счастье – практиковать Йогу Нерождения.
Так листья опадают с дерева, и им больше не взрасти.
 
Это песня двенадцати видов Счастья Йоги.
Сейчас, мои благодетели, я пою ее вам как дар Дхармы.

Послушав эту песню, благотворители вернулись домой с глубоким доверием в сердце.

Однажды, с целью проверить достижения в опыт Речунгпы, а также выяснить, насколько силен в нем дух отречения, Миларепа намеренно спел для него песню о «Двенадцати обманах»:

Все земные дела – обманчивы,
Поэтому я ищу Божественную Истину.
 
Волнения и отвлечения – иллюзия,
Поэтому я медитирую
на Недвойственную Истину.
 
Приятели и слуги – обманчивы.
Поэтому я пребываю в одиночестве.
 
Деньги и имущество – обманчивы тоже,
И, если они у меня есть, я их отдаю.
 
Вещи внешнего мира – иллюзия,
Внутренний Ум – это то, за чем я наблюдаю.
 
Блуждающие мысли – обманчивы,
И я шагаю только по Пути Мудрости.
 
Обманчивы учения Целесообразной Истины[2],
Поэтому Окончательная Истина – то,
на что я медитирую.
 
Книги, написанные черными чернилами,
вводят в заблуждение.
Я медитирую только на Ключевые наставления
Линии Нашептывания.
 
Слова и утверждения – тоже не больше, чем иллюзия,
И я легко успокаиваю ум в состоянии неусилия.
 
И рождение, и смерть – иллюзии,
Я же наблюдаю Истину Невозникновения.
 
Обычный ум во всем заблуждается,
Поэтому я занимаюсь
пробуждением Осознавания.
Практика удержания ума[3] вводит в заблуждение
и обманывает,
Поэтому я остаюсь в сфере реальности.

Речунгпа подумал: «Мой Гуру – сам Будда, в его уме – ни одной иллюзорной идеи. Он спел мне эту песню из-за моей неспособности к преданности, и из-за неспособности других». Тогда Речунгпа запел в ответ, желая показать Гуру свое понимание учения о видении, медитации и действии.

Послушай меня, пожалуйста, мой Отец Гуру!
Мой омраченный ум полон невежества.
Держи меня крепко веревкой своего сострадания.
 
На пересечении путей реализма и нигилизма
Я заблудился в поисках
Взгляда вне крайностей,
И нет у меня уверенности знания Истины.
 
Всегда сонливый и рассеянный,
Я пока далек от блаженства и света.
Значит, я еще не полностью победил привязанность.
 
Я продолжаю принимать и отвергать
И не свободен от импульсивных порывов –
Значит, я разрушил еще не все иллюзии.
 
Я все еще часто веду себя как мошенник
И не всегда безупречно следую
Тантрическим предписаниям.
Значит, полное покорение искушений
мне еще предстоит.
 
Иллюзорное различие
между Сансарой и Нирваной
Я не осознал как Будду – собственный ум.
Значит, еще предстоит мне найти
свой путь к Дхармакайе!
Мне не удалось уравнять надежду и страх
И увидеть свое собственное лицо,
Значит, обрести Четыре Тела Будды
мне еще предстоит.
 
Я был защищен твоим состраданием раньше.
Теперь, вверяя все свое существо тебе,
Прошу, дай мне больше благословений.

В ответ Миларепа послал сострадательную волну благословения Речунгпе и сказал ему лукаво:

– О, Речунгпа, у тебя есть больше понимания и опыта, чем ты только что рассказал мне. Ты не должен ничего скрывать от меня. Будь честен и прям.

И тогда Речунгпу внезапно посетило сильное озарение. Он тут же спел песню «Семь открытий».

Милостью моего Отца Гуру,
святого Джецюна,
Я постиг сейчас Истину семи открытий.
 
В проявлениях я нашел Пустоту –
Теперь у меня нет мысли, что нечто существует.
 
В Пустоте я нашел Дхармакайю –
Теперь у меня нет мысли о действии.
 
В мириадах проявлений я нашел Недвойственное –
Теперь у меня нет мысли
О собирании и разбрасывании.
 
В Элементах красного и белого[4]
Я нашел суть равенства –
Теперь у меня нет мысли о принятии и отвержении.
В Теле-илюзии[5] я нашел великое блаженство –
Теперь в моем уме нет страдания.
Я нашел трансцендентальное в мире –
Теперь иллюзии не уцепиться за мой ум.
 
В собственном уме я нашел Будду,
Теперь для меня Сансара больше не существует.

– Твой опыт и понимание близки к настоящему Просветлению, – сказал на это Миларепа, – но это еще не совсем то, что нужно. Настоящее Просветление и подлинное понимание должны быть вот такими.

И он запел песню «Восемь Высших Сфер»:

Тот, кто видит мир и Пустоту как одно,
Достиг сферы истинного Видения.
 
Тот, кто не чувствует разницы между сном
и бодрствованием,
Достиг сферы истинной Практики.
 
Тот, кто не чувствует разницы между
Блаженством и Пустотой,
Достиг сферы истинного Действия.
 
Тот, кто не чувствует разницы
между "сейчас" и "потом",
Достиг сферы Реальности.
 
Тот, кто видит Ум и Пустоту как одно,
Достиг сферы Дхармакайи.
 
Тот, кто не чувствует разницы
между болью и наслаждением,
Достиг сферы истинного Учения.
Тот, кто видит людские желания
и Мудрость Будды как одно,
Достиг сферы Высочайшего Просветления.
 
Тот, кто видит, что его собственный
ум и Будда – тождественны,
Достиг сферы Истинного Совершенства.

Скоро благодаря доброте и благословению своего Гуру Речунгпа продвинулся в понимании и Осуществлении. Он сложил «Песню о шести Бардо[6]», в которой показал Миларепе свою способность проникновения в суть и конечное понимание:

Я склоняюсь перед святыми Учителями!
 
В Бардо, где великая Пустота проявляется,
Нет реалистического или нигилистического взгляда.
Я не разделяю идеи сектантов.
 
Несуществование выходит
за рамки всех представлений,
Это – моя твердая убежденность в видении.
 
В Бардо Пустоты и Блаженства
Нет объекта, им который ум мог бы медитировать,
И поэтому я не нуждаюсь в практике концентрации.
Я без отвлечения оставляю ум в естественном состоянии.
Это – мое понимание практики,
И мне больше не стыдно перед моими
просветленными друзьями.
 
В Бардо со сладострастием или без
Я не вижу никакого самсарического блаженства.
С тех пор как перестал быть лицемером, я больше не
встречаю плохих попутчиков.
Что бы я ни видел перед собой, я считаю своим спутником.
Это – моя убежденность Действия,
И мне больше не стыдно перед собранием
великих йогинов.
 
Между полезным и вредным я больше не провожу грани,
Чистое и нечистое для меня теперь – одно.
Никогда не буду я лживым или претенциозным.
Теперь я целиком освоил собственный ум.
Это – мое понимание нравственности,
И мне больше не стыдно перед собранием Святых.
 
В моем новом видении Самсары и Нирваны
Живое и Будда – одно.
И вот я не надеюсь на Состояние Будды
и не томлюсь по нему.
Сейчас все мои страдания стали удовольствием.
Это – мое понимание Просветления,
И мне больше не стыдно перед Просветленными.
 
Освободив себя от слов и значений,
Я не говорю больше языком ученых.
У меня больше нет сомнений в уме.
Вселенная и все ее формы –
Сейчас проявляются не иначе, как Дхармакайя.
Это – убежденность, которую я развил,
И мне больше не стыдно перед собранием великих ученых.

– Рсчунгпа, – сказал Миларепа, радуясь от всей души, – это поистине реальный опыт и знание. Теперь ты поистине можешь быть назван одаренным учеником. Есть три способа, которыми можно доставить радость своему Гуру. Во-первых, ученик должен использовать свою сообразительность и веру, чтобы радовать Гуру. 

Далее, посредством безошибочного изучения и размышления он должен войти в ворота Махаяны и Ваджраяны и практиковать усердно, с большой целеустремленностью. Наконец, он может радовать Гуру своим реальным опытом Просветления, обретаемым шаг за шагом на основе преданности. Я не люблю учеников, которые много разговаривают, – действительная практика куда важней. 

Пока не достигнуто полное Осознание Истины, нужно закрыть рот и работать над медитацией. Мой Гуру Марпа сказал мне: «Не имеет большого значения обилие знаний о Сутрах и Тантрах. Нужно не просто следовать словам и книгам, а, заткнув свой рот, безошибочно выполнять устные наставления своего Гуру и медитировать». Ты тоже должен послушаться этого совета – не забывай о нем и претворяй его в жизнь. Если ты способен оставить все самсарические дела, то и большая заслуга, и совершенство – все станет твоим.

– Дорогой Джецюн, – попросил Речунгпа в ответ, – пожалуйста, будь так добр передать мне то, что говорил Марпа.

Миларепа ответил песней «Тридцать советов моего Гуру»:

Дорогой сын, вот слова,
которые он сказал мне:
 
«Из всех прибежищ лучшее – Будда,
Из всех друзей важнейший – доверие,
Из всех зол худшее – внутренняя болтовня,
Из всех демонов сквернее всех – гордыня,
Из всех пороков – злословие».
 
Он говорил еще:
 
«Тот, кто не очищает свой ум
с помощью Четырех сил[7],
Обречен скитаться в Самсаре.
Тот, кто с усердием не запасается заслугой,
Никогда не обретет
блаженства Освобождения.
Тот, кто не воздерживается от совершения
Десяти вредных действий,
Будет переживать превратности на Пути.
Тот, кто не медитирует
на Пустоту и Сострадание,
Никогда не достигнет Состояния Будды».
 
Марпа говорил также:
 
«Если ты хочешь достичь
Состояния Будды в этой жизни,
Наблюдай за своим умом, не отвлекаясь,
И практикуй Шесть Йог,
Суть и высшее поучение всех Тантр.
Практикуй еще искусный Путь Тантры,
Суть, конечное положение Ключевого наставления.
Если ты ищешь славы,
материальных благ или признания –
Ты бросаешься в пасть демонам.
Если других ты поносишь, а себя хвалишь –
Ты падаешь в пропасть.
Если ты не приручишь свой тяжеловесный ум,
Учение и Ключевое наставление пользы не дадут.
Величайшая заслуга – вырастить сердце для Просветления,
Понимать невозникновение – высочайшее Видение.
Глубинной медитации учит искусный Путь.
Каналы и дыхательные упражнения
тоже нужно практиковать».
 
Он говорил еще:
 
«Вглядись и узнай лицо Изначальной Природы!
Отдай себя в руки святых существ!
Не обесценивай свою жизнь совершением
ничего не стоящих поступков».
 
И еще:
«Вглядись в свой нерожденный ум и наблюдай за ним,
Не ищи удовольствий в Самсаре
И не думай, что все страдания вредны».
 
А также:
«Когда осознаешь свой ум, становишься Буддой.
Не обязательно много говорить и делать всякие дела!
Нет учения глубже, чем это.
Следуй всем этим наставлениям!»

Позже, когда Миларепа и его ученики вели аскетический образ жизни в отшельничестве, к ним явилось множество Дакинь, чтобы устроить ритуальное празднество. Они обратились к Миларепе со словами:

– Хорошо бы тебе во время своей практики принимать пищу и одежду от людей, а также получать немного поддержки небесной от нас, Дакинь. Мы всегда будем приносить тебе пропитание.

– Вещи, удобства и пища простых людей никогда не сравнятся с заслугой Просветления и силой Осознания. Поэтому мирские нужды – не существенны. Теперь послушайте мою песню:

Я кланяюсь всем Учителям!
Из сферы Абсолютной Реальности
Раздается песня йогина Миларепы,
Из сферы Всеобщего несуществования
Я, Миларепа, посылаю этот гимн.
Пожалуйста, слушайте, Дакини-покровителъницы!
 
Закон причины и следствия
всегда превыше всего.
Убедительно буддийское учение.
Как могут обычные верования соперничать с ним?
 
Высшее – это жить и медитировать в уединении.
Как может состояние транса
сравниться с этим?
Самадхи – высшее,
свободное от "того" и "этого".
Как может обычное знание достичь его?
 
Суть – высшее в состоянии
После медитации.
Как могут обычные практики
быть равными этому?
 
Внимательность вне всяких слов – высшая.
Как могут обычные действия приравниваться к ней?
 
Гармония Любви и Пустоты – высшая,
Как может обычное совершенство
быть ей подобно?
 
Высшей является также моя накидка из хлопка,
в которой никогда не холодно, –
Как могут цветастые одежды обычных людей
соперничать с ней?
 
Высшее – мое самадхи, не знающее голода, –
Как можно мясо и вино сравнивать с ним?
 
Мой напиток – из ручья Бодхи.
Как можно простые напитки сравнивать с ним?
 
Внутри – сердце, наполненное
удовлетворенностью до краев.
Как могут сытость и богатство затмить ее?
 
Мой Гуру, Переводчик Марпа – высший.
Как могут другие йоги состязаться с ним?
Видеть яйцо Будды – собственного ума – это высшее.
Как может обычная медитация на Йидама
соперничать с этим?
Я, йогин Миларепа, – высший.
Как могут другие йоги быть равными мне?
Мое тело – неуязвимо для боли и недуга.
Как могут доктора и лекарства обеспечить это?
 
Пожалуйста, послушайте и оцените, о Дакини!
Там, где нет света,
я вижу яркость,
И сам свет тоже безмерно лучезарен.
Где нет тепла,
я чувствую себя согретым,
Простая хлопковая накидка дает в избытке тепло.
Там, где другим неловко, я отдыхаю безмятежно,
Это тело-иллюзия – удобно чрезвычайно.
Там, где нет радости, –
я радостен весьма,
Эта жизнь снов сама полна восторга!
Я, йогин, чувствую лишь радость!
 
Не достаточно ли высока Гора Драджадордже?
Если нет, то зачем грифам парить над ней?
Если холодный декабрьский ветер
недостаточно суров,
Как он может заморозить водопады и реки?
 
Если мое хлопковое одеяние не согревается
Внутренним теплом,
Как простая накидка может отразить мороз?
Если бы мне не хватало пищи Самадхи,
Как я переносил бы жестокий голод?
 
Будь Ключевые наставления
моего Гуру неглубоки –
Как я побеждал бы помехи и демонов?
Если йогин не имеет постижения и опыта,
Которые придают ему уверенность
и наполняют радостью, –
Как может он медитировать в уединении?
 
Эти совершенства я обрел
с помощью моего Гуру.
Так нужно сосредотачиваться
на практике медитации.

– То, что ты сказал, поистине чудесно! – воскликнули Дакини. – Завтра сюда придет ученик, готовый к восприятию Дхармы. Пожалуйста, позаботься о нем.

С этими словами они исчезли, как радуга.

На следующий день несколько опекунов из Гунг Танга пришли навестить Миларепу. Они попросили учить их Дхарме, и Джецюн объяснил им способ принятия Прибежища и преимущества практики Дхармы. Опекуны спросили:

– А ты тоже практикуешь этот способ принятия Прибежища?

– Да, это обращение за Прибежищем – единственная опора моей преданности и практики. Вы тоже должны с чистым сердцем обращаться к своему Гуру и Трем Драгоценностям – искренне считая их своим настоящим Прибежищем, не просто на словах. Польза от этого велика, я уже говорил вам. Поэтому вы должны быть очень счастливы, что у вас есть этот способ.

Потом Миларепа спел песню, в которой описал разные аспекты Прибежища и еще раз призвал всех к практике Дхармы:

Поклон всем Учителям!
 
Будда, Дхарма и Сангха –
Три внешних Прибежища.
Даже я считаю их своей опорой.
Вложив в них все свое доверие,
Я получил радость и удовлетворение.
Удача придет, если в них вы примете Прибежище.
 
Гуру, Йидам и Дакини –
Три внутренних Прибежища.
Даже я считаю их своей опорой.
Вложив в них все свое доверие,
Я получил радость и удовлетворение.
Удача придет, если в них вы примете Прибежище.
 
Каналы, энергии и капли –
Три тайных Прибежища.
Даже я считаю их своей опорой.
Вложив в них все свое доверие,
Я получил радость и удовлетворение.
Удача придет, если в них вы примете Прибежище.
 
Форма, Пустота и Неразличение –
Три подлинных Прибежища,
Вложив в них все свое доверие,
Я получил радость и удовлетворение.
Удача придет, если в них вы примете Прибежище.
 
Если вы не обратите взоры к Прибежищу,
Кто защитит вас от вечного страдания?
 
Днем и ночью гниющий дом вашего тела
Подвергается вторжению четырех элементов.
Месяцами и годами
Дожди способствуют его распаду.
Умирающему эти едкие капли
Не приносят ни радости, ни удовольствия.
 
Это как тень во время захода солнца –
Можно пытаться от нее улететь,
Но однажды она все равно вас накроет.
Наблюдение за смертью –
учитель для буддиста.
Так мы учимся совершать достойные дела.
Нужно всегда помнить,
Что во время смерти радости нет.
 
Если злодей увидит природу смерти,
Для него это будет хорошим уроком истины.
Его поразит тогда мысль:
«Как же я буду сожалеть,
когда придет тот миг!»
 
Если богач видит смерть вокруг,
Он получает хороший урок истины:
Имущество и деньги – его великие враги.
Пусть он тогда подумает:
«Я должен всегда стараться быть щедрым!»
 
Если старик чувствует, что смерть близка,
Это для него хороший урок истины:
Жизнь коротка и мимолетна.
Пусть он тогда помнит:
«Жизнь – это, в конечном итоге, грустный сон».
 
Если молодой человек видит смерть вокруг,
Он получает хороший урок истины:
Жизнь – коротка, а забвение – неотвратимо.
Пусть он найдет в своем уме преданность Учению!
Родители берут на себя груз наших забот,
А сиротам приходится выносить их самим.
 
Верхнее платье из гладкой хорошей кожи –
действительно удобно,
Но этого не может представить тот,
кто его никогда не носил.
Выращенный урожай – средство от бедности,
Но тем, кто не работает, его не обрести.
 
Тот, кто практикует Дхарму,
будет радостен.
Но не практикующим
радость эта недоступна.
 
Дарите больше, и вы никогда не будете голодны.
Если хотите преодолеть дремоту и сонливость –
Творите больше хороших дел[8].
 
Память о тягостях низших миров
Помогает практиковать буддизм.

Послушав эту песню, многие опекуны стали преданными буддистами. Среди них был молодой человек, который заявил о своем глубочайшем доверии к Миларепе. Он попросил разрешения последовать за Джецюном, чтобы служить ему. Миларепа подумал: «Появление этого человека предсказывали Дакини. Мне нужно взять его в ученики». И он дал юноше Посвящение и наставления. Практикуя их, молодой человек достиг Совершенства и Освобождения. Он был известен как Рон Чон Репа, один из «близких сыновей» Джецюна.

 

Вот рассказ о том, как Миларепа повстречал Рон Чон Репу по дороге в Драджадордже Цен.

Примечания к главе 23

[1] Йога Невозвращения (тиб.: Phyir.Mi.lDog.Pahi.rNal.hByor.): этап большого продвижения на Пути, после которого у йогина никогда не будет регресса в его духовном развитии и он никогда не упадет обратно в Самсару.

[2] Целесообразная Истина: поучения для тех, кто еще не готов принять высшую форму Учения, или Окончательную Истину.

[3] Практика удержания ума. Большинство практик медитации устроены так, что сосредоточенность вырабатывается путем удерживания того или иного объекта перед нашим мысленным взором. Другими словами, здесь требуется некоторое умственное усилие. Медитация Махамудры отличается тем, что она – свободна от усилий, естественна и не основывается на удерживании объекта в уме.

[4] Белый элемент – это положительная, а красный элемент – отрицательная сила тела.

[5] Тело-иллюзия: любое тело, обладающее формой и атрибутами, является иллюзорным. Это относится как к самсарическим, так и к нирваническим телам, включая Тело Радости и Тело Сострадательного Проявления Будды.

[6] Здесь Бардо подразумевает не состояние после смерти, а все возможные промежуточные состояния.

[7] Четыре силы очищения:

1) Сила искреннего сожаления;

2) Сила решимости больше не совершать подобных дурных поступков;

3) Сила хороших дел, компенсирующих свершенные ранее плохие дела;

4) Сила созерцания пустотной природы всего сущего.

[8] Сонливость во время медитации может объясняться дурными поступками, совершенными в прошлом.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'