ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Первая встреча Миларепы с Речунгпой

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Первая встреча Миларепы с Речунгпой

Первая встреча Миларепы с Речунгпой


Поклон всем Учителям!

Следуя указаниям Марпы, Миларепа отправился в верхнюю часть Гунг Танга. Прибыв туда, он нашел множество людей, которые строили около замка дом. Он попросил у них немного еды. А они ответили:

– Мы целыми днями работаем на стройке и, как видишь, очень заняты – у нас нет времени ни для чего другого. А ты, похоже, им располагаешь. Почему бы тебе не присоединиться к нам?

– Да, у меня много свободного времени, – сказал Миларепа, – но добыл я его тем, что завершил строительство своего «дома». Построил я его по-своему. Если даже вы не дадите мне никакой еды, я никогда не стану работать на строительстве мирского здания, которое я, в чем у меня нет сомнений, покину.

– Как ты построил свой дом, – спросили его люди, – и почему ты с таким презрением отзываешься о нашем труде?

Миларепа запел в ответ:

Вера – прочный фундамент моего дома,
Усердие – его высокие стены,
Медитация – массивные кирпичи,
А мудрость – великий краеугольный камень.
Эти четыре вещи я использовал при строительстве своего замка,
Который будет стоять столько, сколько будет
царствовать вечная Истина!
Ваши мирские дома – обман,
Просто темницы для демонов,
И я бы их покинул, оставив пустыми.

– Твоя песня просветляет! – сказали рабочие. – А не скажешь ли ты нам, есть ли у тебя, при твоем образе жизни, что-нибудь, что есть у нас: земледельческое хозяйство, имущество, родственники, приятели, жены и дети? Нам думается, что эти вещи ценнее того, что ты предложил. Расскажи нам, пожалуйста, чем таким владеешь ты, что намного лучше нашего? Почему ты считаешь наш образ жизни никчемным?

Миларепа ответил:

Сознание Алайя[1] – хорошая почва,
Внутреннее учение – семя засеянное,
Достижение в медитации – росток,
А Три тела Будды – созревший урожай.
Это четыре неотъемлемых оплота небесного земледелия.
Ваше земное хозяйствование иллюзорно и обманчиво,
Просто рабский труд голодных, –
Я отбрасываю его без колебаний!
Прекрасное хранилище Шуньяты, Надмирные сокровища[2],
Служение и претворение в жизнь десяти добродетелей,
И великое счастье нежелания[3] –
Эти четыре сокровища – вечная собственность небес.
Ваши мирские сокровища и владения –
иллюзорны и обманчивы,
Подобно колдовским заклинаниям, они сбивают вас с толку.
 
Безо всяких колебаний я отбрасываю их.
Отец и мать Будда – мои родители,
Незапятнанная Дхарма – мое лицо,
Собрание Сангхи – мои двоюродные братья и племянники,
А стражи Дхармы – мои друзья.
Эти четыре – моя извечная небесная родня.
Ваша земная родня – обман и призрачность.
Без колебаний я выбрасываю все эфемерные связи прочь!
Все явления, полные блаженства[4], – мне как отец,
Полное блаженства свечение от хорошо сделанной
работы – моя родословная,
Отсутствие двойственности в восприятии –
моя гладкая, блестящая кожа,
Опыт и постижение[5] – мои славные одежды.
Эти четыре – мои небесные жены навеки.
Обманчивы и призрачны ваши земные приятели.
Склонные к ссоре, они ведь друзья лишь на время.
Без колебаний я отбрасываю их всех прочь.
 
Ум-осознавание – мое новорожденное дитя,
Опыт медитации – мой малыш,
Понимание и постижение – мой ребенок,
А повзрослевший юноша, умеющий придерживаться
Учения, – мой молодой приятель.
Эти четыре – мои небесные сыны навечно.
Ваше мирское потомство нереально и обманчиво.
Без колебаний, я отбрасываю его прочь.
 
Я искренне желаю, чтобы я и вы,
добрый народ Гунг Танга,
Благодаря кармической связи этой беседы
Могли встретиться еще раз в Чистой Стране Оргьен[6].

Селяне почувствовали огромное доверие к Миларепе, поклонились ему и сделали подношения. Потом они все стали его преданными учениками. После этого Миларепа отправился к вершине Козьего Холма (Ра Ла) и нашел Шелковую Пещеру (Жао Пуг). 

Как раз в это время на Козьем Холме случилось быть одному юноше, еще в детстве потерявшему отца. Это был красивый, умный мальчик, которого воспитывали мать и дядя. Обладая блестящей памятью, он мог цитировать великое множество рассказов и поучений из буддийских сутр. За это он всегда получал от людей много подарков[7]. Однажды он пас волов в верхней части долины и оказался неподалеку от пещеры, где медитировал Миларепа. 

Решив, что услышал чье-то пение, он слез с осла, оставил волов и подошел к пещере. Как только он увидел Миларепу, ему открылось невыразимое переживание Самадхи, и на какое-то мгновение он застыл в экстазе. (Это был будущий «сын сердца» Миларепы – прославленный Речунг Дороже Драгпа). 

Так мальчик разорвал кармические путы, и в нем родилось неизменное доверие к Джецюну. Он преподнес Миларепе все подарки, собранные им, после чего остался с ним изучать Дхарму, совершенно забыв о матери и дяде.

Естественно, в итоге он потерял заработок, а его мать и дядя тем временем думали: «Что случилось? Где он? Может, люди перестали платить ему?» Полные дурных предчувствий, они стали расспрашивать благодетелей, платили ли они Речунгпе за его труды. 

Все говорили, что он получил все причитающееся. И только тогда они поняли, где он может находиться, равно как и то, что все дары отданы Миларепе. Любыми способами они пытались помешать такому ходу событий, но все усилия были тщетны. 

Юноша по-прежнему оставался с Миларепой и продолжал учиться Дхарме. И совсем недолго пришлось ждать, как в нем взросли Опыт и Постижение медитации. Благодаря овладению искусством Йоги тепла он научился довольствоваться куском простой материи из хлопка вместо одежды, и его стали называть Речунгпа[8].

Между тем все это очень злило мать и дядю Речунгпы. Они отправили ему котелок с наложенным на него проклятием[9]. В результате Речунгпа заболел проказой[10]. Надеясь на исцеление, он затворился в своей пещере и стал медитировать. Однажды его посетили пять индийских йогов, и Речунгпа предложил им немного жареного ячменя, присланного матерью и дядей. Во время еды индийцы восклицали:

– Какая ужасная болезнь! Какая ужасная болезнь!

Они поняли, что Речунгпа заразился проказой.

– Есть ли какое-нибудь средство от нее? – спросил тогда Речунгпа.

Один из йогов ответил: «Воистину ты – бедняга, достойный сожаления, – ответил один из йогов, – и я тебе сочувствую. Мой Гуру Уала Цандра, возможно, способен тебе помочь. Но он не собирается в Тибет, так что тебе придется отправиться в Индию.

Речунгпа испросил у Джецюна разрешения идти. Миларепа дал согласие и спел в подарок на прощание такую песню:

Я умоляю моего Гуру, к которому
питаю великую благодарность.
Я умоляю тебя взять под защиту и благословить
моего сына, Речунгпу!
Сын, ты должен отречься от мира
и упорно работать в Дхарме.
К Гуру, Йидаму[11] и Трем Драгоценностям
Обращайся открытым сердцем, а не просто словами.

Храни это в уме, путешествуя по Индии.
Принимая пищу стойкости в Самадхи
И нося одежды А Тунг[12],
Верхом на коне волшебного ума-праны[13] –
Вот как, сын мой, ты должен путешествовать по Индии.
Ты должен всегда держать незапятнанный ум чистым,
Ты должен всегда помнить о светлом, как серебро, зеркале
Тантрического предписания
И соблюдать его без раздражения.
Храни это в уме, сын мой, когда будешь
путешествовать по Индии.

Если тебя будут преследовать и схватят бандиты,
Вспомни о никчемности Восьми мирских потребностей[14].
Не расточай свои силы и заслуги.
Путешествуй по Индии со спокойным и веселым умом.
Сын мой, с моими искренними пожеланиями
и благословением,
Пусть ты избавишься от своего недуга и будешь жить долго.

Затем Миларепа вернулся к своей медитации. Речунгпа же замазал глиной вход в пещеру и отправился с йогами в Индию. Придя туда, он встретил Ламу Уала Цаидру, который согласился дать ему полное поучение Гневного Держателя Удара Молнии с Орлиными Крыльями[15]. Помедитировав на него в течение некоторого времени, Речунгпа выздоровел.

По возвращении в Тибет он пришел в Долину Счастья и справился о местонахождении Джецюна, в ответ его собеседник сказал следующее:

– Недавно я слышал, что есть такой йогин Мила, однако в последнее время до меня не доходило никаких известий о нем.

Услышав это, Речунгпа встревожился. Он подумал: «Неужели мой Гуру умер?» – и с глубокой грустью пошел к Шелковой пещере. Он увидел, что глиняная стена, которой он перегородил вход, по-прежнему оставалась нетронутой. 

С мыслью об Учителе, умершем внутри пещеры, Речунгпа разломал стену и ринулся внутрь, но при виде Миларепы, прямо сидящего в медитации, почувствовал облегчение и высшую степень счастья. Он спросил Джецюна о его здоровье и благополучии.

В ответ Миларепа, выйдя из медитации, запел:

Я склоняюсь к ногам Марпы, Милосердного!
Я счастлив, потому что оставил своих родных.
Потому что оставил привязанность к своей стране –
я счастлив.

Я безразличен к этому месту – и я счастлив.
Потому что не ношу надменно одеяние священника –
я счастлив.
Потому что не стремлюсь к дому и семье – я счастлив.
Мне не нужно ни то, ни это – и вот я счастлив.
Потому что обладаю великим богатством, Дхармой, –
я счастлив.

Потому что не забочусь о собственности – я счастлив.
Потому что ничего не боюсь потерять – я счастлив.
Так как никогда не страшусь измождения – я счастлив.
Поскольку полностью осознал суть ума – я счастлив.
Мне не нужно заставлять себя угождать своим
благодетелям – я счастлив.

Поскольку не испытываю утомления и усталости –
я счастлив.
Так как мне не нужно ни к чему готовиться – я счастлив.
Так как все, что я делаю, созвучно Дхарме – я счастлив.
Поскольку не желаю движения – я счастлив.
Так как мысль о смерти не приносит мне страха –
я счастлив.

Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне –
Так что я просто все время счастлив!
Поскольку добился наилучших условий для практики
Дхармы – я счастлив,

Поскольку прекратил совершать злые дела и оставил
все вредное – я счастлив.
Поскольку следую Путем заслуг – я счастлив.
Поскольку отстал от ненависти и злонамеренности –
я счастлив.

Поскольку утратил всякую гордость и зависть –
я счастлив.
Поскольку понимаю ошибочность Восьми мирских ветров[16] –
я счастлив.
Поскольку погружен в покой и уравновешенность –
я счастлив.
Поскольку использую ум, чтобы наблюдать за умом –
я счастлив.
Без надежды или страха, всегда я счастлив.
В Сфере не цепляющейся освещенности – я счастлив.
Не проводящая различий мудрость Дхармадхату –
сама по себе счастье.
Поскольку утвердился в самой природе постоянства,
я счастлив.

Поскольку позволяю Шести группам сознания течь
И возвращаться свободно к своей изначальной природе –
я счастлив.
Все пять лучезарных ворот восприятия –
Делают меня счастливым.
Остановить ум, который приходит и уходит, – счастье.
О! Как же я рад и счастлив!

Это песня веселья, которую я пою, –
Это песня благодарности моему Учителю
и Трем Драгоценностям.
Я не хочу другого счастья!
Благословением Будд и Учителей,
Дарители обеспечивают меня едой и одеждой.
Свободен от плохих дел, я буду полон радости
в момент смерти.
Со всеми хорошими делами и качествами,
я счастлив и теперь, пока живой.
Наслаждаясь Йогой, я поистине в высшей степени счастлив.
А ты, Речунгпа? Исполнилось твое желание?

– Я опять здоров, – сказал Речунгпа Миларепе. – Я получил, чего желал. Отныне я хотел бы пребывать в уединении и оставаться рядом с тобой. Пожалуйста, будь так добр, и дальше дари мне внутренние поучения.

Миларепа дал Речунгпе некоторые новые наставления и остался с ним в Шелковой Пещере. Посредством непрерывной практики медитации Речунгпа обрел совершенные Опыт и Постижение.

 

Это рассказ о том, как Миларепа встретил своего «сына сердца» в Пещере Жао.
 

Примечания к главе 10

[1] Алайя означает запас или резервуар. Главная функция этого сознания – сохранять "зерна" ментальных впечатлений. Без него невозможны были бы запоминание и обучение. Сознание Алайя также называется "первичным сознанием", или "плодоносным сознанием". В некоторых аспектах оно обнаруживает прямое сходство с "коллективным бессознательным" Юнга.

[2] Надмирные сокровища – символический термин, обозначающий трансцендентальную заслугу и добродетели Будды.

[3] Нежелание – буквально "Невытекание" (тиб. Zag. Med.).

[4] Все явления, полные блаженства. Иначе может быть передано как "Блаженное проявление, или становление". Когда человек достигает высшего уровня сознания, то даже контакты с внешними явлениями становятся полными блаженства.

[5] См. главу 7, примечания 9 и 12.

[6] Оргьен (тиб. Ao.rGyan.): название Чистой Страны Падмасамбхавы.

[7] Тибетцы бывают очень щедры к ламам и рассказчикам и делают им богатые подношения за чтение по памяти буддийских сутр и пересказ буддийских легенд.

[8] Речунгпа – главный и самый близкий ученик Миларепы, который жил с ним и служил ему почти всю свою жизнь. Так как он был самым младшим из учеников, его назвали Речунгпа, что значит "маленький Репа".

[9] Заговоренный котелок. Разновидность тибетской бытовой магии, не имеющей ничего общего с буддизмом.

[10] Буквально: болезнь Божества Земли или болезнь Дракона. Тибетцы верят, что проказа насылается зловредными драконами-оборотнями.

[11] Йидам (тиб. Yi.Dam.): см. главу 7, примечание 29.

[12] А Тунг (тиб. A.Thuŋ.) – маленький семя-слог "А", который следует представлять в пупочном центре в практике Йоги Тепла.

[13] Прана-ум: см. главу 3, примечание 2.

[14] Восемь мирских потребностей, или Восемь мирских ветров, или желаний: см. главу 1, примечание 13.

[15] Гневный Держатель Удара Молнии с Орлиными Крыльями (тиб. Phyag.rDor.gTum.Po.Khyuŋ.gSog.Can.).

[16] См. примечание 14.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'