ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Песня о посохе

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Песня о посохе

Миларепа и его ученики из мира людей 
Песня о посохе


Поклон всем Учителям!

Отказавшись от всех мирских благ и обладаний, Джецюн Миларепа оставил себе только тростниковый посох. Однажды Миларепа и его ученик Севан Репа пошли в Долину Джен за подаянием. Проходя по берегу реки, они увидели дом, дверь которого была заперта на засов. Кругом не было ни души, кроме незнакомой старухи. Миларепа обратился к ней за подаянием.

– Я старуха, у меня нет ни гроша, но через поле отсюда живет богатый человек по имени Джангчуб Бар. Сейчас он у себя, занят работой. Идите туда и попросите у него, он вам поможет.

Приблизившись к дому богача, они застали хозяина за сортировкой семян для посева.

– Мой дорогой покровитель, нам сказали, что ты богат, и вот мы пришли к тебе за подаянием.

– Я рад предложить тебе подаяние, но, если ты настоящий йогин, ты должен понимать символическое значение вещей и быть способным преподать учение через метафоры. Так будь добр, употреби мое хозяйствование как метафору и спой мне песню-проповедь.

Тогда Джецюн и Севан запели вместе:

Послушай, гордый и надменный хозяин, Богач из Нган Цона.
 
В этом месяце весны крестьяне
Тибета работают на своих хозяйствах.
Я, йогин, тоже обрабатываю землю.
 
Негодное поле желаний
Я питаю Подготовительной практикой[1],
Удобряю Пятью нектарами[2],
Я сажаю семена незапутанного Ума,
Хозяйствуя с различающей мыслью.
 
Я пашу на Недвойственных быках,
Впряженных в Плуг мудрости,
С помощью ноздревой привязи
Соблюдения предписаний
И подпруги Усилия нерассеянности.
Усердие – мой кнут, а умение – моя уздечка.
Благодаря этим орудиям труда и усилиям
прорастает бутон Просветления.
В положенное время года созреет плод.
 
Ты – земледелец, твоего урожая хватает на год,
Я же работаю для вечности.
Ты – горд и радостен во время жатвы,
Но кто из нас будет счастливее в конечном счете?
 
Я сложил эту песню о твоей работе из аллегорий.
Обычно надменный и гордый, будь сейчас весел и радостен.
Делай богатые подношения и накапливай этим
Заслугу себе на благо.

– Дорогой Йогин, – не унимался богач, – я вижу у тебя посох в руке. Что это значит? Служит ли он для забавы, как детская игрушка? Или чтобы не падать во время транса? Пожалуйста, скажи мне, для чего он?

Миларепа спел в ответ:

Слушай, мой дорогой пытливый покровитель!
Знаешь ли ты, кто я?
Я – йогин Миларепа,
Следующий аскетическому пути.
Я – йогин, великий в силе и стойкости,
Не знающий ограничений.
Посох в моей руке вырос на огромной скале.
Он был срезан серпом и стал спутником диких оленей.
 
Он "пришел" из Непала, с юга.
На него я вешал Сутры Махаяны.
Я беру его с собой на базарную площадь.
Мне подарил его преданный ученик.
Если тебе трудно понимать мои слова,
Прислушайся тогда с большим вниманием:
 
Толстый конец, срезанный у корней,
Символизирует состояние отсеченности от Самсары.
Тонкий конец, срезанный у верхушки,
Символизирует отсечение всех сомнений
и ненужных поисков.
Посох длиной в два локтя[3] представляет собой
Двуединые качества буддиста[4].
 
Он – гибкий и отличной работы,
Как вневременная суть ума, добротный и крепкий.
Лак приятного коричневого цвета –
Как великая гармония Изначальной Природы Ума.
 
Прямой и упругий, этот посох символизирует
Безошибочную практику и преданность.
 
Мелкие желобки, которые ты видишь, говорят
О совершенстве Пути Просветления,
Четыре тростниковых коленца –
Это Четыре Неограниченных пожелания[5],
Три узла символизируют Три Тела Будды.
 
Он никогда не меняет цвета.
Это говорит о неизменной подлинности
Коренного принципа[6].
Его верхняя часть, изогнутая и с покрытием,
Выражает природу реальности "Вне Слов-Игрушек";
Его блеск показывает Дхармакайю –
незапятнанную и чистую.
 
Пустоты в нем символизируют пустотную природу
всех существ,
Пятна – символ единого тигле.
Беспорядочные черные отметины – это
Тибетские йогины и носители хлопковых одежд,
Не отягощенные тревожащими мыслями.
 
Этот тростник прекраснейшим образом представляет
Мою преданность и практику в согласии с Дхармой.
Его изящество и притягательность показывают
Искренность и доверие моих учеников.
 
Железный наконечник на кончике передает
Стойкость йогина в отшельничестве.
Рукоятка, обитая медью, говорит
О мастерстве и привлекательности Дакинь.
 
Гвоздь на острие посоха показывает
Храбрость и усердие йогина,
Висящее латунное колечко говорит
О росте внутренних заслуг.
 
Орнамент Ша Бран, обвивающий посох, –
Это гибкое понимание йогина.
Ремешок из двух переплетенных веревок говорит
О вступлении на Путь Недвойственности,
Ремешки Матери и Сына, переплетающиеся, –
Встреча с Матерью Трех Тел.
Костяные украшения, прикрепленные к посоху,
Означают много дорог для йогина.
Кремень для разжигания огня и мехи – знак того,
Что все, что йогин видит и встречает, – это его друзья.
Белая раковина, подвешенная на посохе,
Означает, что я буду поворачивать Колесо Дхармы.
Обрывок кожи символизирует
Состояние йогина, без страха и стыда.
 
Зеркальце, висящее на посохе, –
Просветление, которое сияет само по себе.
Острый нож показывает,
Что корень страстей будет отсечен.
Кристалл символизирует
Очищение загрязненных стереотипных мыслей.
 
Цепочка из слоновой кости, подвешенная к посоху, –
Цепь отношений между Гуру и учеником.
Набор колокольчиков символизирует
Мой общепризнанный авторитет.
Шерстяные шнурки, красные и белые, говорят о том,
Что мои ученики будут многочисленны.
 
Изящный посох, который я сейчас держу, –
Средство и символ победы над злыми существами.
 
Почтеннейший, ты спрашиваешь меня
о значении этого посоха,
Это доказывает, что у тебя есть открытость и доверие.
Наша встреча – свидетельство
Наших чистых помыслов в прошлой жизни.
 
Для человечества и Дэвов, знатоков всех символов,
Я спел эту "Песню о белом посохе".
Почитайте же ее и по достоинству цените ее Дхарму.
Дорогой покровитель, я надеюсь,
Что ты будешь практиковать Дхарму
и обретешь счастье высшее.

Великое доверие родилось в сердце этого богача. Склонившись к ногам Миларепы, он сказал:

– Дорогой Лама, с сегодняшнего дня и до конца жизни я буду служить тебе. Пожалуйста, приди в мой дом и живи там.

Но Джецюн и Севан Репа обещали пробыть там не больше семи дней.

– Мы не хотим принимать твои мирские подношения, – ответили они.

В конце их пребывания, когда они уже уходили, хозяин воскликнул:

– Раз вы настроены уйти, то прежде, пожалуйста, расскажите нам о вашем Опыте и Постижении в практике медитации.

В ответ Джецюн и его ученик запели вместе:

Слушай меня, преданный даритель,
Ты богат, но не благоразумен!
Легко говорить о Дхарме,
Но трудно практиковать ее.
 
Запутанные мирские существа,
Вы понапрасну транжирите свою свободу,
позволяя времени ускользнуть.
Хотя ваш ум и говорит постоянно:
"Мне надо практиковать Дхарму", –
Ваша жизнь растрачивается, и часы ускользают прочь.
Ты должен сейчас решиться и взяться за практику.
 
Прохладная горная вода
вылечивает болезни мочевого пузыря,
Но только куропатка и горные птицы способны достать ее,
Звери долины не имеют возможности ее пить.
Когда гремит гром, обрушивается меч из небесного железа[7].
Это – оружие, поражающее врага,
Но только Слон – защитник Земли –
Может схватить его и использовать правильно.
Малым слонам не хватает для этого сил.
 
Нектар небес – эликсир долгой жизни,
Вечно поддерживающий силу
жизненной энергии тела.
Не всякий практикующий Дхарму
может использовать его –
Только Святой Гуру Нагарджуна.
 
Золотая казна, доставляющая наслаждение, –
Сокровищница, средство от бедности.
Только принц Лунный Свет может обладать ей –
Но не обычные люди.
 
Чудо-самоцвет на дне океана –
Магическая сила, исполняющая все желания,
Но он принадлежит Дракону Счастья,
Люди на земле не могут завладеть им.
 
Великолепный вид, поистине, имеет
Дворец Благостного Неба,
Но только Гуру Асанга может наслаждаться им,
Не все человеческие существа могут достичь его
и увидеть.
 
Лекарство Шести заслуг
Может излечить простуду и жар.
Оно сделано из дерева Цан Дан,
Но не из других деревьев.
 
Десять Белых действий закона причинности
Дают возможность путешествовать по высшим сферам,
Но лишь имеющий доверие волен практиковать их,
Великие злодеи – нет.
 
Ключевые наставления Учителей
Открывают путь к обретению высшего Просветления,
Но только тот, у кого есть для этого карма,
может узнавать и практиковать их,
Без способности или кармы вряд ли удастся найти
такую возможность.
 
Драгоценное Ключевое наставление Устной Передачи
Неизбежно приводит к состоянию Будды,
Но только твердая решимость позволяет следовать ему.
А есть ли она у таких искателей удовольствий, как ты?
 
Бедность вылечивается пищей и богатством,
Щедрые и умные их быстро накапливают,
Скаредным же это недоступно.
 
Щедрость – достоинство, которым можно гордиться.
У тебя, помещика из Нган Цона, она есть,
Но не все богатые так щедры.
 
Я, Миларепа, и мой ученик Се Тон Репа[8],
Благодаря пожеланиям из прошлых жизней,
Пробыли у тебя, богача из Дженлун Нган Цона,
Семь восхитительных дней.
Теперь нам надо идти.
Здоровья и долгих лет жизни тебе и твоим домашним!

– Ты дал мне пропитание и жилье, а я учил тебя, – сказал Миларепа после. – Такие взаимоотношения важны. Если Дхарма вызывает у нас чувство почтения и радости, если мы доверяем ей во все времена – мы засеваем семя Дхармы, из которого в будущих жизнях вырастет Саморожденная Мудрость. 

Тому, кто делает добрые пожелания правильно, не обязательно изучать много всего или же долгое время общаться со своим Гуру. Если семена, засеянные в уме, соединились с соответствующими внешними условиями – то, даже если мы на какое-то время сбились с пути, сила этих пожеланий рано или поздно вновь вернет нас на путь Дхармы. И еще самое важное – доверие и искренность. В наше время люди не практикуют освобождающие действия и не собирают заслугу. 

Поэтому они редко замечают внутреннюю заслугу других, видя лишь внешние недостатки, даже если те малы и незначительны. Если у тебя есть доверие ко мне, для тебя не важно, живу я близко или далеко. Если мы будем жить рядом и наши взаимоотношения станут слишком личными, то это лишь вызовет проблемы и трения между нами. 

Я думаю, что тебе сложно в настоящее время быть безупречным практиком Дхармы. Ты должен попытаться осознать свое собственное стереотипное мышление. В любом случае, я сделаю для тебя хорошие пожелания, а тебе, в свою очередь, следует мысленно обращаться ко мне и развивать доверие. 

Если ты сейчас будешь совершать полезные действия и углублять доверие к Дхарме, ты переродишься в особенном благоприятном краю, с хорошими условиями и средствами для практики Дхармы. Настоящему последователю Дхармы нет нужды ходить по разным местам. Еще раз: тот, кто видит много недостатков в других людях, – сам, скорее всего, поражен неведением. 

Для вас, мирских созданий, родная земля всегда самая лучшая. Также вы любите большие религиозные церемонии. На самом деле, если вы обладаете доброй волей и часто и бескорыстно подаете еду хотя бы одному нищему, то этого может быть вполне достаточно. Нет такого, что «это учение – хорошее, а то учение – плохое». Никогда не будь сектантом. 

Тебе трудно было бы подражать мне. Лисе ни за что не добраться до места, которого лев может достичь одним прыжком. Она сломала бы себе хребет, пытаясь подражать льву. На самом деле, большинству приверженцев Дхармы очень сложно следовать моему примеру практики. Я надеюсь, что ты, зажиточный аристократ, никогда не потеряешь доверия к Дхарме.

Сказав все это, Миларепа с учеником пошли дальше, за подаянием. Вскоре они пришли в город, где встретили йогина, который, судя по его виду и одежде, был последователем Тантры. Он сказал Миларепе:

– Дорогой йогин, откуда ты прибыл? Судя по твоей внешности, ты мог бы обладать Чистым Видением, Чистой Практикой и Равной Активностью[9]. Можешь ли ты что-нибудь сказать, что помогло бы моему продвижению на пути?

– Обладаешь ли ты подлинным пониманием видения, медитации и активности? – спросил в ответ Миларепа. – Если нет, я могу рассказать тебе о своем – но, возможно, ты не сумеешь оценить всю глубину этого поучения. Не лучше ли просто установить сейчас благоприятную и плодотворную кармическую связь между нами?

– Нисколько не возражаю, – сказал йогин. – Я дам тебе подаяние. Я сам – учитель тантризма и кое-что смыслю в этих вещах. Согласно моей Школе, Видение, Медитация и Активность – это...

И он подробно изложил свое учение.

– Согласуется ли твоя Школа с моей? – затем спросил он.

– Если ты не страшишься Самсары, не отказываешься от мирского и не следуешь наставлениям опытного Гуру, и при этом очень сильно желаешь обрести Состояние Будды немедленно, – и если этой жажде сопутствуют вредные инстинкты, – ты можешь превратиться в простого болтуна. Тогда видение, медитация и действие – это только слова, и ты легко можешь сбиться с пути.

И Джецюн запел:

Послушай, великий учитель!
Тяжело помогать другим,
Если не отсечь привязанность к этому миру.
 
Если ты не постиг, что Самсара и Нирвана – одно,
Если это остается не более чем красивой идеей,
обманывающей твой ум, –
Потакая себе, ты лишь утоляешь жажду чувственных удовольствий.
Тогда тебя унесет бурный поток Восьми мирских забот.
 
Тебе нужно быть бдительным и задаться вопросом:
«Осознал ли я Истину недвойственности,
что вне всяких крайностей[10],
И вырвался ли я за пределы этих
Четырех крайностей[11]?
Свободна ли моя медитация от умственного усилия?
Не преследует ли меня призрак формы
и вещественности?
Не является ли мое блаженное и сладостное Самадхи
Обманчивым состоянием, не свободным
от хватания-притягивания?
Не опутан ли я сетями законов формы
Без пощады и благословения?
Когда я медитирую на идентичность проявления и Гуру[12],
Не блуждает ли мое сознание?
Когда я показываю истину тантрической символикой,
Учу ли я Истине вне всякой символики?
Не загрязнил ли я намеренным усилием и не исказил ли
Изначально чистый Ум сам по себе?
Нет ли в моих действиях чего-либо такого,
Что никогда не сделал бы подлинный Лама?
Спрашивал ли я когда-нибудь себя: "Осознаешь ли ты,
Что всякое мирское процветание и все достижения –
Не что иное, как коварные помехи на пути?".
 
Если ты не понимаешь и не практикуешь
Учение Линии Преемственности,
наполненное благословением,
Твои омрачения не дадут тебе двигаться по пути,
Ты заблудишься
И никогда не освободишься
От страданий Самсары.
Положись же на подлинную Линию Преемственности
И практикуй упорно, без амбиций,
не потакая своим слабостям.

Услышав эту песню, учитель обратился к Миларепе, с довернем и преданностью, воскликнув: «Это поистине чудесно!» Он поклонился в ноги Миларепе и пригласил его к себе в дом, почтительно прислуживая ему и делая превосходные подношения. Позднее он попросил Миларепу принять его в ученики. Джецюн понял, что это предопределено кармой, и потому удовлетворил его просьбу. 

    Затем все трое возвратились на Снежную Гору Лаши. Получив Посвящение и Ключевые Наставления от Миларепы, ученик впоследствии обрел Совершенства и достиг состояния Освобождения. Со временем он стал одним из «сыновей сердца» Миларепы, и его знали как Джангчуба Джарбо – Учителя из Нган Цона.

 

Вот рассказ о том, как Миларепа пел «Песню о посохе» в долине Джен, и о его встрече с учителем из Нган Цона.

Примечания к главе 18

[1] Подготовительная практика (тиб.: sNgon.hGro.). Прежде чем приступить к главным медитационным практикам, таким как Йога Развития, Йога Завершения и Маха мудра, йогину следует закончить все подготовительные практики. Четыре самые распространенные: 1) 100 тысяч простираний перед символами Трех Драгоценностей и Трех Корней; 2) 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы; 3) дарение 100 тысяч мандал и 4) 100 тысяч мысленных обращений к своему Учителю и Йидаму.

[2] Пять нектаров: пять различных выделений человеческого тела.

[3] Два локтя, или два тхру. "Тхру" (тиб.: Khru) – тибетская единица измерения, ее длина – от локтя до кончика среднего пальца.

[4] Двуединые качества: возможно, качества мудрости и сострадания.

[5] Четыре Неограниченных пожелания: 1) чтобы все живые существа могли засевать семена счастья и обретать его; 2) чтобы все живые существа могли избегать страданий и причины страданий; 3) чтобы все живые существа могли обрести "чистое счастье"; 4) чтобы все живые существа могли достичь состояния равностности. См. также главу 17, примечание 25.

[6] Коренной принцип: см. главу 12, примечания 5, 6, и 7.

[7] Небесное железо (тиб.: gNam.lCags.): согласно тибетским сказаниям, оружие, сделанное из металла метеоров, отличается особенной прочностью и высоко ценится.

[8] Вероятно, опечатка: здесь – "Севан Репа".

[9] Равная активность: погруженное в сферу "Равенства Самсары и Нирваны", просветленное существо всегда действует бесстрашно, не смущаясь различными обстоятельствами.

[10] Буквально: "вне Четырех краев". См. примечание 11.

[11] Четыре крайности, Четыре края, или Четыре конца (тиб.: mThah.bShi.) – четыре базовые модели, на которых строится обычное восприятие реальности. Вот они: 1) мир существует; 2) мир не существует; 3) мир существует и не существует одновременно; 4) мир ни существует, ни не существует. Если человек тяготеет к одной из этих четырех "крайностей", то, согласно буддизму; он заблуждается.

[12] Тантрический йогин должен знать, что все явления суть аспекты Абсолютной Истины, а "истинный Гypy" – воплощение Абсолютного – это его собственный ум. Таким образом, медитировать на собственный ум – значит осознавать тождественность явлений и Учителя.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'