ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Песня радости йогина

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Песня радости йогина

Песня радости йогина


Поклон всем Учителям!

Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джанпана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в Пещере Тигра у Сенге Дзонга[1], в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо, явившаяся в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.

Однажды пять молодых монахинь из Мена пришли его навестить. Они обратились к нему:

– Говорят, это место полнится страхами и идеально для достижения большого прогресса в медитации. Возможно ли такое? Что подсказывает твой личный опыт?

Миларепа запел хвалебную песню:

Поклон тебе, мой Учитель!
Я встретил тебя благодаря большому накоплению заслуги
И сейчас я здесь, в месте,
указанном в твоих предсказаниях[2].
 
Это восхитительное место, страна холмов и лесов.
На горных лугах цветут цветы,
Деревья раскачиваются – танцует роща.
Раздолье здесь для игр обезьян.
И птицы тут поют так мелодично,
И пчелы все летают и жужжат,
И целый день друг друга в небе радуги сменяют.
Зимой и летом эту землю дождь нежный поливает,
Тумана дымка стелется над нею
осенней и весеннею порой.
В таком приятном месте, и совсем один,
Я, Миларепа, счастливо живу
И медитирую на ум, пустой и светлый.
 
О, сколько счастья в мириадах проявлений!
И взлеты и паденья – мне все радость.
Блаженно тело, если кармы нет дурной,
И что ж на самом деле как не счастье –
Вся эта путаница без начала и конца!
И чем сильнее страх, тем я счастливей[3].
Какое счастье – смерть страстей и чувств!
 
Чем страсти крепче и больней страданье,
Тем можно радостней и веселее быть!
Какое счастье не болеть.
Какое счастье – всем существом способность узнавать
Страдание и радость как одно.
Какая радость – играть всем телом, каждым жестом
и движеньем, с той силой,
Проявлению которой способствует йога.
Еще же веселей – скакать и бегать, танцевать, резвиться.
 
Какое счастье петь победы песнь,
Какое счастье декламировать торжественно слова
Или, сомкнувши губы, про себя мурлыкать,
А еще радостнее громко говорить и петь!
Счастлив ум сильный и уверенный,
Погруженный в царство всеобщности.
Крайняя степень счастья –
Самопроявление самосилы;
Блаженны мириады форм, мириады откровений.
Это мой приветный дар моим верным ученикам –
Эта песня о йогическом счастье.

Вслед за тем Миларепа дал посвящение и устные наставления пяти молодым новообращенным монахиням. После практики его поучений в течение некоторого времени, в них зародился свет внутреннего понимания. Радости Миларепы не было предела, и он запел о «Нектаре Наставления»:

О мой Гуру, знающий
Безошибочный путь к Освобождению,
Учитель совершенный, великий сострадатель,
Прошу, не покидай меня никогда, будь всегда
Надо мной[4], как конек из самоцветов,
венчающий крышу над домом!
 
Внемлите, последователи Дхармы,
Эй, созерцатели, сидящие здесь!
Хоть и весьма многочисленны поучения Будды,
Тот, кто может практиковать этот Глубинный Путь[5],
Поистине одарен!
 
Если вы желаете стать Буддой в течение одной жизни,
Вы не должны стяжать вещи этого мира
И дразнить самовлюбленность,
Иначе вы запутаетесь между добром и злом,
И так можете очутиться в царстве нищеты.
 
Когда вы служите вашему Гуру,
Воздерживайтесь от мысли: "Я – тот, кто работает,
Он – тот, кто наслаждается".
А будь у вас такое в мыслях,
Ссора и разлад последуют неминуемо,
И никогда не исполнится ваше желание.
 
Когда вы соблюдаете тантрические предписания,
Не допускайте ассоциации с порочным,
Иначе злыми влияниями вы будете заражены
И окажетесь перед риском нарушить предписания.
 
Когда вы заняты изучением,
Не привязывайте себя к словам с гордостью,
Иначе спящий огонь
Пяти ядовитых страстей[6] вспыхнет,
И ваши добродетельные
мысли и поступки будут сожжены.
 
Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,
Не гонитесь за слишком многим,
Или же ваши добрые деяния приостановятся
И ваша преданность развеется.
 
Когда вы практикуете путь с формой[7]
школы Нашептываемой Передачи[8],
Не заклинайте демонов, не отваживайте от себя духов,
Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума
И не вспыхнуло стремление к целям земным.
 
Когда вы обрели опыт и постижение[9],
Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности,
ни ясновидение,
Чтобы тайные слова и символы не ускользали прочь,
Чтобы заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.
 
Знай об этих ловушках и избегай их.
Не совершай злых дел. Не ешь соблазна пищу.
Не бери на себя груз мертвеца[10].
Не произноси сладких слов в угоду другим.
Будь почтителен и воздержан – и ты найдешь свой путь.

Монахини затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, и попросили его продолжить наставление.

В ответ Миларепа запел:

Я свидетельствую свое почтение
моему Гуру, милостивому.
Я прошу удостоить меня волн твоего благоволения.
Прошу, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!
 
Хоть вы, дети нового поколения,
И проживаете в городах,
Наводненных обманчивой кармой,
Связь с Дхармой все же остается.
Раз вы услышали слово Будды,
То идите теперь ко мне – и вы не заблудитесь.
 
Постоянной практикой накопления заслуг[11]
Вы вскормите открытость к преданности.
В вас войдут тогда благословения волны,
И соответствующее действительное Осознание[12]
станет возрастать.
 
Но даже если вы будете делать все это,
помощь будет очень невелика,
Если вы не достигнете полного мастерства.
Из сострадания к вам я даю сейчас вам это наставление.
Слушайте внимательно, мои юные друзья!
 
Когда вы одни, в уединении,
Думать не надо о городских развлечениях,
Иначе поднимется некто злой в вашем сердце.
Обратите свой ум внутрь –
И вы найдете свой путь.
 
Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,
Вы должны думать о злоключениях в Самсаре
И неизвестности смерти.
Остерегайтесь стяжания мирских благ.
Мужество и терпение тогда возрастут в вас,
И вы найдете свой путь.
 
Когда вы в поисках глубинного учения о практике,
Не стремитесь страстно к исследованию или к тому,
чтобы стать ученым,
Иначе мирские действия и желания возобладают,
И тогда эта жизнь будет выброшена на свалку.
Будьте почтительны и скромны –
И вы найдете свой путь.
 
Когда к вам приходят
различные виды опыта в медитации,
Не гордитесь и не торопитесь рассказать об этом людям,
Иначе вы потревожите Покровительниц и Матерей[13].
Медитируйте, не отвлекаясь, –
И вы найдете свой путь.
 
Когда вы сопровождаете своего Учителя,
Не смотрите на его плюсы и минусы,
Иначе вы найдете горы ошибок.
Только с доверием и верностью
Вы найдете свой путь.
 
Когда вы посещаете святые собрания
С братьями и сестрами в Дхарме,
Не думайте о главенствующей роли,
Иначе вы вызовите ненависть и желание страстное,
И это пойдет вразрез с предписаниями.
Поправляйте себя, понимайте друг друга –
И вы найдете свой путь.
 
Когда вы собираете подаяние в деревне,
Не употребляйте Дхарму для обмана
и извлечения выгоды,
Или вы стащите себя на низший путь.
Будьте честны и искренни –
И вы найдете свой путь.
 
И помимо всего прочего, помните всегда и везде:
Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,
Иначе самомнение заставит вас
брать на себя слишком много,
И вы будете перегружены притворством.
Если откажетесь от обмана и притязаний,
Вы найдете свой путь.
 
Человек, который нашел путь,
Может великодушно передавать поучения;
Так он помогает себе и приносит благо другим.
Давать – единственная мысль,
Остающаяся в его сердце тогда.

Учеников воодушевила решимость прилежно работать и отвергнуть мирское. В них укрепилось неизменное доверие к Джецюну. Они сказали:

– Мы хотим подарить тебе золотую Мандалу[14]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок видения, практики и действия.

Миларепа отвечал:

– Мне не надо золота. Вы можете использовать его для поддержания своей медитации. Что же до видения, практики и действия, то я вам расскажу о них. Внемлите же.

О, мой Гуру! Образец видения, практики и действия!
Прошу, удостой меня своей милости
и дай мне способность
Быть погруженным в сферу собственной природы!
 
В видении, практике, действии и достижении
Есть три ключевых момента, которые вы должны знать:
 
Все явленное, вся Вселенная содержится в уме.
Природа ума есть область свечения,
Которую нельзя постичь,
до которой нельзя дотронуться.
Это ключевые моменты видения.
 
Ошибочные мысли высвобождаются в Дхармакайе.
Осознавание, свечение, – всегда блаженство.
Медитируйте в неделании и неусилии.
Это ключевые моменты практики.
 
В действии естественности
Десять добродетелей растут спонтанно.
Таким образом происходит очищение
от всех Десяти пороков.
 
Исправления и противоядия
Не потревожат светящуюся Пустоту[15].
Это ключевые моменты действия.
 
Нет потусторонней Нирваны, которой нужно достичь,
Нет здешней Самсары, которую следует отринуть,
Воистину знать собственный ум
означает быть самим Буддой.
Это ключевые моменты достижения.
 
Сведите внутренне три ключевых момента к одному.
Этот один – Пустая Природа Бытия,
Которую лишь чудесный Учитель
Способен показать ясно.
 
Предпринимать много действий – бесполезно.
Если видишь Саморожденную[16] мудрость,
То цель достигнута.
 
Для всех, кто практикует Дхарму,
Это поучение – драгоценная жемчужина.
Это мой прямой опыт из йогической медитации.
Обдумывайте его внимательно и носите в своих умах,
О дети мои и последователи.

Ученики затем спросили Миларепу:

– Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути практики – это почитать своего Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?

Миларепа улыбнулся и ответил:

– Древо Проводников на Пути имеет много ветвей.

Объясняя это, он запел:

Гуру, ученик и тайные поучения,
Стойкость, неуклонность и вера,
Мудрость, сострадание и тело человеческое,
Все они – извечные проводники на Пути.
 
Уединение без потрясений и тревог –
Проводник, охраняющий медитацию.
Совершенный Учитель, Джецюн, –
Проводник, рассеивающий неведение и мрак.
Доверие без печали и усталости –
Проводник, благополучно ведущий к счастью.
 
Ощущения пяти органов –
Проводники, которые ведут к свободе от "контакта"[17].
Устные поучения Учителей линии преемственности –
Проводники, показывающие Три Тела Будды.
Защитники, Три Драгоценности –
Проводники без ошибок и недостатков.
Ведомый этими шестью проводниками,
Достигнешь счастливой сферы Йоги,
Царство неразличения,
В котором больше нет различных взглядов
и умствований[18].
 
Оставаться в сфере самознания и самоосвобождения –
Поистине счастливо и радостно.
Пребывая в долине, где нет людей,
С уверенностью и знанием, живешь по-своему.
Громогласно я пою счастливую песню Йоги.
В десяти направлениях развеивается дождь славы,
И от этого расцветают цветы и листья сострадания.
Подвиг Бодхи облетает Вселенную.
 
Таким образом чистый плод Сердца Бодхи
приобретает совершенство.

Ученики подумали: «Для Джецюна уже нет разницы, где он находится. Пригласим его к нам деревню». И сказали Миларепе:

– Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так будь добр, для блага живых существ приди к нам в деревню и проповедуй нам Дхарму.

Миларепа сказал на это:

– Практика медитации в уединении – сама по себе служение людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для великого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции.

Затем он спел:

Практикой медитации я выражаю
благодарность моему Гуру.
Прошу, одари меня своей добротой,
сделай меня зрелым и свободным.
 
Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,
Прислушайтесь ко мне со всем вниманием,
А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.
 
Большая львица на одной из самых высоких снежных гор
Стоит горделиво на пике вершины.
Она не знает страха.
Гордо жить на горе – это путь снежного льва.
Королева ястребов на Красной Скале
Раскинула крылья в широком небе.
Она не боится упасть.
Лететь по небу – путь ястреба.
В глубинах великого океана
Пляшет королева рыб, поблескивая чешуей.
Она не знает страха.
Плавать – путь рыбы.
 
На ветвях дубов
Раскачиваются и прыгают проворные обезьяны.
Они не боятся упасть.
Таков путь дикой обезьяны.
 
Под пологом листвы густого леса
Полосатая тигрица пробирается,
мягко ступает она, а порою вдруг мчится стремительно, –
Не от страха или тревоги:
Это все проявления величественной стати,
И они – путь могучей тигрицы.
 
В лесу на горе Синга
Я, Миларепа, медитирую на Пустоту.
Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание:
Постоянная медитация – путь йога.
 
Без отвлечения йогин медитирует,
Застыв в чистой Мандале Дхармадхату,
Не потому, что он боится сбиться с пути:
Придерживаться сущности – путь йога.
 
Когда он работает с нади, праной и бинду[19],
Он избегает помех и заблуждений.
Не потому, что учение содержит в себе ошибки:
Так улучшается истинное Осознание.
С естественным и самопроизвольным поведением,
Конечно, столкнешься с бесчисленными
взлетами и падениями[20].
Не потому, что есть различение
и двойственные мысли,
Но потому, что всепроявление есть природа
причинно-следственной связи.
 
Когда он открывает развитие других существ,
показывая силу кармы,
Кажется, что он видит реальным и добро и зло,
Но это не потому, что он заблудился в своей практике[21], –
Просто, чтобы объяснять истину разным людям,
Он вынужден подбирать подходящие иллюстрации.
 
Те великие йогины, которые овладели практикой,
Никогда ничего не желают в этом мире.
И не потому, что хотят славы, они остаются в одиночестве:
Оно естественный знак, исходящий из их сердец,
Истинное чувство непривязанности и отречения.
 
Йогины, практикующие Путь Глубинный,
Всегда живут в пещерах и горах.
Не из высокомерия или экстравагантности,
Но с целью сосредоточиться на медитации, –
это их волеизъявление.
 
Я, одетый в хлопок[22], много песен уже спел,
Не потому, что забавляюсь, распевая умные слова,
Но ради вас, преданные последователи,
собравшиеся здесь,
От души я говорю вещи полезные и глубокие.

Тогда ученики сказали Миларепе:

– Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища, и пригодное для жилья место, где возможно медитировать как следует.

– У меня есть и пища и жилье, и я вам сейчас их покажу, – ответил Джецюн.

Я склоняюсь к стопам Учителя, исполняющего желания.
Прошу, удостой меня понять
мое собственное тело как дом Будды,
Прошу, даруй мне это знание несомненное!
 
Я боялся и построил здание[23],
Здание Шуньяты, пустого естества вещей.
Теперь я не боюсь, что оно развалится.
Я, йогин, обладатель волшебной драгоценности,
исполняющей желания,
Нахожусь в счастье и радости, где бы я ни был.
 
Я боялся холода и искал одежду,
И нашел одежду в виде А Ше – жизнетворной теплоты[24].
Теперь я не боюсь холода.
 
Я боялся бедности и искал богатства,
И нашел богатство в виде
Семи святых сокровищ[25] неистощимых.
Теперь я не боюсь бедности.
 
Я боялся голода и искал еды,
И нашел пищу в виде Самадхи Таковости.
Теперь я не боюсь голода.
 
Я боялся жажды и искал питье,
И нашел небесный напиток – вино полноты внимания.
Теперь я не боюсь жажды.
 
Я боялся одиночества и искал друга,
И нашел друга в виде блаженства
бесконечной Шуньяты[26].
Теперь я не боюсь одиночества.
 
Я боялся заблудиться и искал верный путь.
Широкую дорогу я нашел в виде Двуединого Пути[27].
Теперь я не боюсь потеряться.
 
Я – йогин, обладающий всем,
чего только можно пожелать,
Человек всегда счастливый, где бы я ни был.
 
Здесь, у Йолмо Тагпу Сенге Дзонга,
Тигрица, чей рев так трогателен и надрывен,
Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки
резвятся беззаботно.
Я не могу не испытывать сильного сострадания к ним,
Я не могу не работать еще усерднее,
Я не могу не преумножать таким образом мой Ум Бодхи.
 
Трогательный крик обезьяны –
Такой выразительный и волнующий.
Я невольно чувствую глубокую жалость.
Болтовня маленькой обезьянки
так забавна и мила.
Я слышу, и не могу не думать о ней с состраданием.
 
Голос кукушки – такой волнующий,
И столь мелодично сладкое пение жаворонка,
Что когда я слышу их, я не могу не слушать,
Когда я слушаю их,
Я не могу удержаться от слез.
 
Разные шумы, крики, карканье вороны –
Хорошие и полезные приятели йогу.
Даже без единою товарища,
Оставаться здесь удовольствие.
С радостью, льющейся из моей груди,
я пою эту добрую песню.
Пусть темная тень всех людских горестей
Будет рассеяна моим радостным пением!

Ученики все были глубоко тронуты, и их переполнило чувство усталости от Самсары. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства, практикуя медитацию.

Однажды Йидам[28] Миларепы сообщил ему, что пришло время идти в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помогать живым существам. Йидам также предсказал ему успех в помощи людям и распространении Дхармы. И тогда Миларепа решил отправиться в Тибет.

Это рассказ о снежной горе Йолмо.
 

Примечания к главе 7

[1] Тиб. sTag.Pug.Seŋ.Ge.rDsoŋ. – Пещера Тигра у Львиной Твердыни.

[2] Марпа, Гуру Миларепы, посоветовал ему большую часть жизни проводить в уединении. Он также определил Миларепе места для занятий медитацией.

[3] Тому, кто практикует Махамудру, следует знать, что, с абсолютной точки зрения, Самсара – это Нирвана, зло – это добро, клеши – это Бодхи.

Взлеты и падения чувств, или превратные эмоции, всплывающие во время медитации, в их окончательном смысле не отличаются от сути ума.

[4] Согласно тантризму, Гуру даже важнее, чем Будда. Благословение Учителя крайне важно. Согласно тибетской традиции, перед началом любой медитации йогин всегда представляет Учителя у себя над головой и мысленно обращается к нему с просьбой о покровительстве.

[5] Здесь Миларепа имеет в виду передовые поучения тантризма.

[6] Пять ядовитых страстей или желаний (пять клеш) – это сластолюбие, ненависть, нерассудительность, гордость и зависть.

[7] Путь с Формой: Йога Возникновения и Йога Завершения в тантризме (см. главу 5, примечания 18 и 19).

[8] Нашептываемая Передача (тиб. sNan.brGyud.):

1) считается, что в давние времена скрытые поучения Тантры передавались тайно – устно от учителя ученику путем нашептывания;

2) этот термин используется как другое название школы Кагьюпа, школы Марпы и Миларепы.

[9] Опыт (тиб. ams.) и постижение (тиб. rTogs.). Эти два слова, Nams. (Ньям) и rTogs. (Тог), трудно равнозначно передать. Nams. – это непрямой, неполный, несовершенный, "наполовину непрозрачный" опыт и понимание, которых достигает йогин в медитации; тогда как rTogs. (Постижение) – прямой, полный, ясный и совершенный опыт. Nams. подобно опыту путника, подходящего к городу и видящего его в целом: еще не дойдя до города, он, тем не менее, получает общую панораму, общее впечатление. Постижение, или осознание города (rTogs.) приходит, когда путник уже в городе и видит своими глазами, что тот собой представляет.

[10] Это значит: "Не принимайте неразборчиво подношения от родственников умершего".

[11] "Накопление заслуги" (тиб. Tshogs.bSags.) – часто встречающийся буддийский термин, который можно объяснить множеством способов. Общий смысл – совершение добрых дел и духовная практика. В частности, в буддизме Махаяны этот термин означает первые пять Парамит Бодхисаттвы, то есть щедрость, дисциплину, терпеливость, прилежание и медитацию (см. главу 9, примечание 8).

[12] Соответствующее и действительное Осознание (тиб. Nams.rTogs.). Постижение, или Осознание, получаемое в ходе медитации, обычно приходит в такой последовательности: сначала идет соответствующее, или отражающее Осознание, а за ним следует действительное (см. примечание 9).

[13] Матери: здесь подразумеваются Будды-женщины, такие, как Тара, Дордже Памо, Лхамо и другие.

[14] В данном случае Мандала – тантрическое приспособление для священных подношений.

Подлинное значение слова "Мандала" – "круг", или "центр"; это сложная картина, символизирующая мир тантрических Будд.

[15] "Исправления и противоядия": здесь имеются в виду все сознательные усилия, направленные на пресечение и исправление "неправильных дел", которые на самом деле не противоположны Светящейся Пустоте, а скорее идентичны ей.

Свечение и Пустота – две характеристики истинной природы ума, которая не нуждается в исправлениях и противоядиях.

[16] Саморожденная (букв. "одновременно рожденная") Мудрость (тиб. Lhan. ig.sKyes.Pahi.Ye.Ses.) – врожденная, естественная, мудрость, присущая каждому, то есть природа Будды, которая существует все время (см. главу 3, примечание 18).

[17] "Контакт": все чувства и восприятие производятся через контакт сознания с объектами.

[18] Буквально: которое вне пустых слов и софизмов, вне игры словами, вне всяческой чепухи (тиб. sPros.Bral.). Философские идеи, такие как монизм, дуализм, бытие и небытие, существование и несуществование и т.д. – все эти концептуальные понятия для просветленного значат не больше, чем пустые слова, игра словами, или просто чепуха.

[19] Нади, прана и бинду (тиб. rTsa., rLu_., Thig.Le.). Тантрический Путь с Формой делает акцент как на физической практике, так и на умственной.

В целях создания благоприятной среды, в которой осознание трансцендентальной истины может быть легко достигнуто, тантризм дает упражнения, способствующие очищению нервной, дыхательной и выделительной систем.

[20] "Взлеты и падения" здесь означают перепады эмоций и изменчивость чувств в повседневной жизни.

[21] Для тех, кто не достиг состояния Совершенной недвойственной наполненности, или Неразличающего целого, противоположные аспекты бытия, вытекающие из двойственных идей, становятся непреодолимым препятствием, не позволяющим осознать неразделимую Всеобщность. Это порождает представление о несовместимости противоречий, таких, как быть и не быть, существовать и не существовать, и прочих, а в данном случае – Пустоты и моральных ценностей.

В определенных аспектах йогин, постигший учение о Пустоте, не должен даже видеть существования добра и зла в своей практике.

[22] Одетый в хлопок (тиб. Ras.Pa.) – йогин, способный производить телесную теплоту посредством Йоги и носящий лишь хлопчатобумажные одежды в суровые морозы. Он называется Репа (Ras.Pa.).

[23] Это здание, конечно, символично, но Миларепа построил много домов для Марпы, прежде чем тот принял его в ученики.

[24] А Ше (тиб. A.Sad.). Жизнетворная теплота – вырабатывается в тантрической медитации.

[25] Семь святых сокровищ: золото, серебро, хрусталь, рубин, коралл, агат и сердолик.

Здесь Миларепа говорит образно.

[26] Бесконечная Шуньята: извечная Пустота.

[27] Двуединый Путь (тиб. Lam.Zuŋ.hJug): эта фраза обозначает в тибетском буддизме единение антитез, слияние противоборствующих сил, стирание различий и т.п.

[28] Йидам (тиб. Yi.Dam.). У каждого тантрического йога есть Будда-покровитель, который является его защитником и на которого он полагается.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'