ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Путешествие к Лаши

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Буддийская традиция    |   Сто тысяч песен Миларепы    |   Путешествие к Лаши

Путешествие к Лаши


Поклон всем Учителям!

Однажды, находясь в отшельничестве в Долине Драгоценностей, великий мастер йоги Джецюн[1] Миларепа подумал: «Мне нужно послушаться веления моего Гуру и пойти медитировать к Снежной Горе Лаши». И он отправился в это место.

Миларепа дошел до Нья Нон Цар Ма, деревни на пути к Снежной Горе Лаши. Жители Цар Ма в это время пировали. В ходе разговора кто-то спросил:

– А известно ли вам, что есть некий великий практик по имени Миларепа? Он имеет обыкновение жить в снежных горах, в удаленных и необитаемых местах, соблюдая аскетическую дисциплину, чего не может делать никто, кроме самых выдающихся буддистов. Слышали ли вы что-нибудь о нем?

Пока они высказывали похвалы в адрес Джецюна, Миларепа уже стоял на пороге. Красивая девушка по имени Лезебум, вся в богатых украшениях, вышла ему навстречу, поприветствовала, спросила:

– Кто ты, и откуда пришел?

– Дорогая хозяйка, – отвечал Миларепа, – я практик Миларепа, который всегда живет в горах, вдали от людей. Я пришел сюда, чтобы попросить еды.

– Я с радостью дам тебе чего-нибудь, – сказала девушка, – но правда ли, что ты Миларепа?

Он ответил:

– Мне незачем тебе лгать.

Девушка, в восторге, молнией метнулась в дом, чтобы огласить радостную весть. Она обратилась ко всем пировавшим со словами:

– Вы вели беседу о том прославленном йоге, что живет где-то далеко. Так вот: он сейчас стоит в дверях.

Все устремились к дверям, и одни кланялись Джецюну, другие задавали ему разные вопросы. Все поняли, что перед ними – действительно Миларепа. Затем они пригласили его войти, выказали ему большой почет и уважение и подали ему еды.

Хозяйка, богатая молодая девушка по имени Шиндормо, державшаяся с Джецюном в высшей степени гостеприимно, спросила:

– Почтенный, могу ли я узнать, куда ты направляешься?

Миларепа отвечал:

– Я держу путь к Снежной Горе Лаши, где буду практиковать медитацию.

На это девушка сказала:

– Мы надеемся, что ты окажешь нам любезность – побудешь в Дрелун Джуму и благословишь это место. Мы позаботимся о съестном – сколько бы тебе ни потребовалось, ты сможешь не думать об этом.

Среди гостей был наставник по имени Шаджа Гуна, который сказал Миларепе:

– Если бы ты был так добр и пожил здесь, в Дрелун Джуму, долине привидений, это пошло бы на пользу и тебе и нам. Я буду заботиться о тебе наилучшим образом.

А один мирянин воскликнул:

– Как это было бы здорово, имей мы удовольствие видеть великого практика гостящим у нас! У меня отличная ферма, но демоны и привидения становятся дерзки до такой степени, что бесцеремонно появляются даже в дневное время! Они настолько агрессивны, что я уже не осмеливаюсь подходить близко. Я очень рассчитываю на твою доброту и сострадание и потому прошу тебя посетить мое хозяйство как можно скорее.

Все приглашенные стали совершать поклоны Джецюну, прося его пойти с этим человеком и посмотреть, что там такое происходит. Миларепа отвечал:

– Я пойду туда без промедления, – отнюдь не из-за вашей земли и скота, но в повиновение моему Гуру.

– Мы рады твоему обещанию, – объявили они. – Сейчас разреши нам приготовить лучшие блюда и устроить тебе проводы.

Миларепа сказал на это:

– Я привык к одиночеству... Живу отшельником и не нуждаюсь ни в сопровождении, ни в хороших блюдах. Но, пожалуйста, примите мою благодарность за вашу заботу. Итак, я желаю идти на ту землю один. Потом вы сможете прийти и увидеть, что сделано.

Когда Миларепа достиг подножия горы, нелюди наслали устрашающие видения, желая напугать его. Дорога к вершине, почти касавшаяся неба, то и дело вздрагивала и вскидывалась на дыбы, как норовистая лошадь. Раздавались гневные раскаты грома, зубчатые всполохи пронзали пространство, и горы по обеим сторонам сотрясались и двигались. Река вдруг обернулась яростным водопадом и вырвалась из берегов, превратив долину в большое озеро, позднее названное озером Демонов. '

Миларепа выпрямился, совершил особый жест рукой, и наводнение тотчас же прекратилось. После этого он направился к нижней части долины. Но демоны сотрясали горы с обеих сторон, и огромные камни, сталкиваясь и переворачиваясь, сплошным потоком падали вниз. Пройти под этим страшным дождем было не возможно. Тогда Богиня возвышенности проложила Джецюну тропинку, змейкой извивающуюся по горе, – тропу позже назвали Дорогой Богини возвышенности. 

Это усмирило демонов младшего ранга, но старшие и более сильные демоны, обозленные своей неудачей, столпились на другом конце дороги, чтобы начать новую атаку. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал еще один мистический жест, чтобы укротить их. 

Внезапно все злые видения исчезли. На скале, где стоял Миларепа, отпечатался его след[2]. Не успел великий йогин сделать и нескольких шагов, как все небо очистилось. Вдохновленный случившимся, он уселся на вершине холма; он вошел в Самадхи милосердия[3], – и неизмеримое сострадание ко всему живому поднялось в его сердце. В результате Миларепа испытал чувство огромного духовного роста и воодушевления. Позднее место, где он сидел, было названо Возвышенностью милосердия.

Затем Миларепа пошел на берег реки Хорошей и практиковал там Самадхи Йоги Текущей Реки[4].

 

На десятый день осеннего месяца года огненного тигра демон из Непала по имени Бха Ро во главе огромной армии себе подобных, заполонившей землю и небо в долине Хорошей реки, пришел бросить вызов Миларепе. Сначала демоны сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна, затем атаковали его ударами молний и дождем стрел и копий. Они кричали, осыпая угрозами и всячески понося его: «Мы убьем тебя! Мы свяжем тебя и разрубим на куски!» И так далее и тому подобное. Они представали перед ним в отвратительных и ужасных обличьях, чтобы напугать его.

Видя злобные намерения армии демонов, Миларепа запел песню «Истина Кармы»:

Я нахожу Прибежище во всех милосердных Учителях
И свидетельствую им свое почтение.
 
Через миражи и иллюзии
Вы, вредоносные демоны и демоницы,
Можете создавать эти фантастические ужасы.
 
Вы, жалкие демоны А Ца Ма[5], голодные духи,
Никогда не причините мне вреда.
 
Так как ваши негативные кармы прошлого
Полностью созрели[6], вам достались
Демонические тела в этой жизни.
С извращенными умами и уродливыми телами,
Вы вечно скитаетесь в поднебесье.
Ведомые жгучими клешами[7],
Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей.
Ваши дела и слова зловредны и разрушительны.
Вы кричали: «Убейте его! Рубите его! Колите его!
Режьте его!»
 
Я – практик, свободный от мыслей[8],
Знающий, что нет такой вещи, как ум.
 
Гуляю, храбрый, как лев, –
Все действия бесстрашны, как сама смелость,
Тело мое сливается с телом Будды,
Слова подобны словам истины Татхагаты,
Ум погружен в Царство Великого Света[9].
Я ясно вижу пустотную природу Шести групп[10].
Такой практик, как я, не обращает внимания
На брань голодных духов!
 
Если закон причины и следствия действенен
И совершающий зло получает за это по заслугам,
То сила созревшей кармы[11] низвергнет его
На горестный путь страданий и печали.
 
Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,
Не понимаете истины[12]!
Я, на первый взгляд ничем неприметный Миларепа,
Сейчас песней проповедую вам Дхарму.
 
Все живые существа, не могущие жить без пищи, –
Мои отцы и матери!
Печалить тех, кому мы должны быть благодарны, –
Что может быть бессмысленнее и дурней!
 
Разве не было бы хорошо,
Если бы вы отвергли свои порочные мысли?
Разве не было бы лучше и отрадней,
Если бы вы практиковали десять добродетелей[13]?
Помните это и размышляйте над смыслом сказанного,
Приложите все силы к тому,
Чтобы понять это и принять.

Демоны стали насмехаться над Миларепой: «Ты не проведешь нас своей бессвязной болтовней. Мы отказываемся прекратить нашу магию и оставить тебя в покое». Затем они, чтобы сразить йогина, колдовскими чарами умножили свое сверхъестественное вооружение и укрепили мощь демонической армии. 

Помедлив секунду, Миларепа потом сказал: «Внемлите мне, вы, армия демонов! Милостью моего Гуру я стал практиком, который полностью осознал Окончательную истину. Для меня неудобства и препятствия, вызываемые демонами, – гордость йогического ума. Чем больше неудобств, тем больше я продвигаюсь по Пути Бодхи[14]. Теперь послушайте мою песню о "Семи Украшениях"»:

Я свидетельствую почтение Марпе-Переводчику!
Я, видящий подлинную суть бытия,
Пою песнь Семи Украшений.
 
Вы, несговорчивые демоны, собравшиеся здесь,
Навострите уши и слушайте внимательно мою песню.
 
На краю Сумеру[15], центральной горы,
Сияет небо синее над Южным континентом[16];
Небосклон – красота земли,
Синь небесная – ее украшение.
 
Высоко над великим деревом Сумеру[17]
Переливаются яркие лучи солнца и луны,
Освещая четыре континента.
С любовью и состраданием Король-Нага[18] распоряжается
своей чудесной силой,
Из бескрайнего неба он испускает дождь.
Для земли это все – украшение.
 
С великого океана поднимаются водяные пары.
Достигая просторного неба,
Они образуют большие облака:
Закон причинности руководит превращениями
первоэлементов.
 
В середине лета радуги появляются над равниной,
Плавно опираясь на холмы.
Для равнин и гор радуга – украшение.
 
На западе, когда дождь падает в холодный океан,
Кусты и деревья на земле расцветают.
Для всех тварей на Континенте все это – украшение.
 
Я, практик, желающий оставаться в уединении,
Медитирую на Пустоту ума.
Устрашенные силой моей концентрации,
Вы, завистливые демоны, вынуждены прибегнуть к магии.
Для практика демонические заклинания – украшение.
 
Вы, нелюди, слушайте внимательно! Внемлите мне!
Знаете вы, кто я? Я – йогин Миларепа.
Из моего сердца растет
Цветок ума – Просветление.
Чистым голосом[19] я пою эту аллегорию вам,
Искренними словами я проповедую вам Дхарму,
С сострадающим сердцем советую я вам:
Если в ваших сердцах пробьются ростки воли к Бодхи[20],
Пусть мало пользы от вас другим существам,
Знайте, что тогда, отрекаясь от десяти зол[21],
Вы обретете радость и Освобождение.
Если вы последуете моим поучениям,
Ваши совершенства намного возрастут;
Если вы будете практиковать Дхарму сейчас,
То в конце обретете неугасающую радость.

Большинство демонов было обращено песней. Они почувствовали доверие и уважение к Миларепе и оставили свое злое колдовство. Они сказали: «Ты поистине великий практик, обладающий чудесными силами. Без твоего объяснения Истины и демонстрации чудодейственных сил мы бы никогда ничего не поняли. Так что мы не будем беспокоить тебя. 

Еще мы очень благодарны за твое объяснение истины кармы. Честно говоря, наша рассудительность ограниченна, невежество же не имеет границ. Наши умы погрязли в трясине привычных мыслей[22]. Просим, поэтому, преподай нам такой урок, чтобы смысл его был всеохватывающим, а извлеченная из него польза поистине великой, но и не забудь позаботиться о том, чтобы мы без особых трудностей смогли его понять и претворить в жизнь».

И Миларепа тогда спел «Песню о Семи Истинах»:

Я кланяюсь тебе, Марпа-Переводчик.
Молю, чтобы ты даровал мне рост Ума Бодхи.
 
Как бы ни были красивы слова песни,
Лишь мелодию слышат те,
Кто не понимает слов истины.
 
Если иносказание не согласуется с учением Будды,
То, как бы красноречиво оно ни звучало,
Это – лишь гул эха.
 
Если кто-то не практикует Дхарму,
То, как бы ни претендовал он на большую
осведомленность в доктринах,
Это – лишь самообман.
 
Жизнь в уединении – самозаточение,
Если не практиковать наставления Устной Передачи.
Работа на своем клочке земли – лишь самонаказание,
Если пренебрегать учением Будды.
 
У тех, кто не заботится о своей нравственности,
Молитвы – лишь принятие желаемого за действительное.
У тех, кто не практикует то, что проповедует,
Ораторство – лишь вероломная ложь.
Уберегся от неверных поступков – и негативность
убывает сама собой;
Хорошие дела совершены – заслуга заработана.
Оставайтесь в уединении и медитируйте, наедине
с самими собой;
Много разговоров – занятие бестолковое.
Следуйте тому, что я пою, и практикуйте Дхарму!

Вера в Миларепу еще больше завладела его слушателями, и они выказали ему большое почтение. Они совершили поклоны и обошли вокруг Миларепы[23] много раз. Большинство из них разошлись по домам. Однако предводитель демонов Бха Ро и некоторые его последователи по-прежнему не унимались. Вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но он встретил их песней, в которой говорилось об истине добра и зла:

Я склоняюсь к ногам милостивого Марпы.
 
Вы все еще в злобном настроении, о вредоносные демоны?
Вашим телам легко летать по небу,
Но ваши умы полны скверных стереотипных мыслей.
Вы обнажаете свои чудовищные клыки,
дабы напугать других,
Но вы можете быть уверены: нанося вред кому-то,
Вы только прибавляете беспокойства самим себе.
 
Закон кармы никогда не приостанавливается:
Никому не избежать ее созревания[24].
Вы только приносите беспокойство самим себе,
Голодные духи, смятенные, ничтожные создания!
Видя вас, я печалюсь и испытываю жалость к вам.
 
Поскольку вы никогда не перестаете бесчинствовать,
Быть порочными – нормально для вас.
Пленники кармы убиения,
Вы получаете удовольствие от мяса и крови в виде пищи.
Из-за того, что лишаете жизни других,
Вы рождаетесь голодными духами.
 
Ваши негативные поступки привели вас
На дно низшего пути.
Освободитесь, друзья мои, от сетей кармы
И попытайтесь достичь истинного счастья,
Что вне надежды и страха!

Демоны фыркнули: «Ты искусно выдаешь себя за проповедника, отлично знающего учение, – это весьма впечатляет. Но какую защиту ты приобрел от практики Дхармы?» Ответом Миларепы стала «Песня о совершенной защищенности»:

Поклон совершенному Марпе!
 
Я – практик, видящий Окончательную Истину.
В Истоке Нерожденного я сначала понял
свою защищенность,
На пути Неугасания медленно оттачиваю я свою силу,
Используя полные смысла символы и слова,
Истекающие из моего великого сострадания,
Я сейчас пою эту песню
Из абсолютной сферы сути Дхармы.
 
Из-за вашей кармы, создавшей
Густую слепоту и непроходимую искаженность,
Вы не можете понять смысл Окончательной Истины;
Слушайте поэтому Полезную Истину[25].
В своих незапятнанных древних сутрах
Все Будды прошлого неоднократно
Напоминают об извечной истине кармы:
Любое живое существо – наш родственник.
Это – вечная Истина на все времена.
Слушайте внимательно учение о сострадании.
 
Я, йогин, развившийся благодаря своей практике,
Знаю, что внешние помехи – лишь театр теней,
А фантасмагорический мир –
Магическая игра нерожденного ума.
 
Смотря в ум, видишь
Ума природу, невещественного и пустотного.
Благодаря медитации в уединении,
Благоволение Учителей Передачи
И учение великого Наропы[26] обретается.
Внутренняя истина Будды
Должна быть объектом медитации.
 
Благодаря милостивому наставничеству моего Гуру
Трудная для понимания внутренняя сущность Тантры
Постигается.
Через практику Йоги Возникновения и Завершения[27]
Жизнетворная сила возбуждается
И постигается внутренняя причина микрокосма.
Поэтому во внешнем мире я не боюсь
Иллюзорных препятствий.
 
К великой божественной линии преемственности
я принадлежу,
С неисчислимыми практиками, великими как
Пространство.
 
Когда в своем собственном уме размышляешь
Над изначальным состоянием ума,
Иллюзорные мысли сами собой растворяются
В сфере Дхармадхату[28].
Ни загрязнений, ни загрязненного не видно.
Полностью изучив сутры,
Большего не узнаешь.

Главный и подчиненные ему демоны поднесли тогда Миларепе свои черепа[29], поклонились и обошли вокруг него много раз. Они пообещали принести ему месячный запас еды и исчезли, как радуга в небе.

Следующим утром, на рассвете, демон Бха Ро привел из Мена множество богато одетых женщин-духов и многочисленную свиту. Они принесли драгоценные кубки с вином и медные подносы с горами разнообразных яств, включая рис и мясо, которые они предложили Джецюну. Обещая в будущем служить и подчиняться, они поклонились ему много раз и исчезли. Один из покорившихся Миларепе демонов, Джарбо Тон Дрем, был вожаком многих дэвов.

Этот опыт принес Миларепе новые йогические достижения. Он оставался в этом месте месяц, полный энергии и радостный, не заботясь о пропитании.

Однажды, когда месяц уже прошел, Миларепа вспомнил об одном месте в Лаши, славившимся своей хорошей водой, и решил пойти туда. На его пути расстилалась равнина, усыпанная душистыми тамарисками. В центре равнины стояла большая скала с выдающимся выступом наверху. Миларепа решил посидеть на этой скале какое-то время. Появилось множество богинь, которые кланялись ему и ублажали богатыми подношениями. Одна богиня оставила два отпечатка ног на скале и затем исчезла, как радуга.

Миларепа продолжил свой путь, а тем временем собралась шайка демонов и колдовски сотворила видения громадных женских органов на дороге, чтобы шокировать его. Тогда Джецюн сконцентрировал свой ум и выставил мистическим жестом свой возбужденный мужской орган. 

Он пошел дальше и, пройдя через видимость девяти женских органов, дошел до скалы в форме влагалища, стоявшей в центре, – воплощение местности. Он вставил фаллической формы камень в отверстие скалы – символический акт, который развеял сладострастные образы, плоды демонического колдовства.

Когда Миларепа достиг середины равнины, демон Бха Ро пришел поприветствовать его. Он приготовил сиденье для Джецюна, предложил ему подношения и услуги и попросил о буддийских поучениях. Миларепа прочитал ему понятную лекцию о карме, потом демон исчез в массивной скале перед сиденьем.

Миларепа, в весьма приподнятом настроении, оставался на центральной равнине месяц, а затем направил стопы к Нья Нон Цар Ма.

Там он сказал людям, что равнина действительно была скверной, пока он не победил демонов и не превратил ее в подходящее для практики Дхармы. Он также сказал им, что хотел бы как можно скорее вернуться туда, чтобы медитировать.

После этого жители местности стали глубоко доверять Миларепе.

 

Таков рассказ о путешествии к Лаши.


Примечания к главе 2

[1] "Джецюн" означает "Почитаемый".

[2] Тибетцы полагают, что духовно просветленные существа могут совершать сверхъестественные, или чудесные, поступки. Способность оставить след ноги или руки в таком твердом материале, как камень, считалась доказательством духовного потенциала и больших достижений практика. В Тибете можно найти много таких доказательств.

[3] Самадхи милосердия. Согласно буддизму, самадхи – это просто состояние глубокой концентрации. Оно может применяться для любых религиозных целей и позволяет практику достигать исполнения почти всех духовных желаний, которые у него могут быть. Здесь самадхи обращено на расширение и совершенствование любви, или милосердия. Другими словами, самадхи милосердия – это глубокое и чистое состояние сознания, в котором доводится до совершенства чистейшая любовь.

[4] Самадхи Йоги Текущей Реки (тиб. Chu.Wo.rGyun.Gyi.rNal.hByor). В этом самадхи практик переживает свою идентичность с течением вселенной, но при этом выходит за его пределы. Нет, он не оказывается вне потока, и не намерен игнорировать его; он – в нем, но не связан им. Это самадхи – активный, или динамический аспект Йоги Махамудры.

[5] Демоны А Ца Ма (тиб. A.Tsa.Ma) – тибетское название индийских демонов.

[6] Созревшая карма (тиб.: rNam.sMin.Gyi.Las, санск. Випака карма). Это может быть переведено как "полностью созревшая карма", или "кармическая сила, которая созревает в различных жизнях". Закон кармы гласит, что поступок обычно приносит не только одно, а много следствий. К примеру, если человек совершает убийство, он будет наказан своей совестью, законом, падением своего авторитета, жизненными неудачами и так далее. Но это не все. Сила кармы еще не исчерпала себя. В будущем воплощении, или воплощениях, убийца будет приговорен этой скрытой кармической силой к более коротким жизням и многим болезням, или же будет наблюдаться тенденция к перерождениям в такое время и в таких странах, где будут частыми войны и будет много риска для жизни. Эта сила – карма, которая созревает в различных жизнях, – является одним из наиболее фундаментальных аспектов буддийского учения.

[7] Жгучие клеши – это неуемные желания и сильные страсти, вызывающие все боли и расстройства самсарической жизни.

[8] Свободный от мыслей – совершенный практик, тот, кто освободил себя от всякой привязанности к мыслям или умозрительным процессам, будь они простые или сложные, добрые или злые, монистические или дуалистические. О таком практике говорят, что он овладел мудростью равенства или неразличения.

[9] Царство великого света – сфера первичного Состояния Будды. Понятие "свет" не должно толковаться в его буквальном смысле, как обозначение свечения. Оно, по существу, вне описаний и предметности. Свободную и универсальную прозрачность, лишенную малейшего тяготения или привязанности, возможно, лучше всего описать словами "Великий Свет".

[10] Шесть групп (тиб. Tsogs.Drug): шесть сознаний и шесть объектов органов чувств. Шесть сознаний – это сознание глаза, уха, носа, языка, тела и распознавания (или ума). Шесть объектов органов чувств – это ощущение цвета или формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения и дхармы (или бытия).

[11] См. примечание 6.

[12] Это предложение можно перевести также: "...не понимаете постоянной истины".

[13] Десять добродетелей – противоположность десяти зол. См. примечание 21.

[14] Путь Бодхи – путь, ведущий к Состоянию Будды. Это практика Бодхисаттвы в подаче буддизма Махаяны.

[15] Сумеру – мифический центр вселенной. Эта идея заимствована буддистами у индуистской мифологии, а некоторые современные ученые считают, что Сумеру – место в Гималаях.

[16] Южный континент. Согласно буддийским представлениям, земля, на которой мы живем, – это Южный континент. Есть четыре континента во вселенной, плавающих в море: Северный, Восточный, Южный и Западный. В центре этих четырех континентов стоит огромная гора Сумеру.

[17] Великое дерево Сумеру. Существует буддийская легенда о том, что со дна вселенского океана растет дерево, доходящее до небес. Асуры, живущие в океане, ссорятся и воюют с существами на небесах за обладание этим деревом.

[18] Король-Нага – дракон, контролирующий выпадение дождя.

[19] Говорят, что у Миларепы был замечательный мелодичный голос.

[20] Или же Ум для Бодхи, Сердце для Бодхи, или Ум Бодхи (санск. Бодхичитта. тиб. Byaŋ.Chub.Sems.): "Бодхи" означает реализацию Состояния Будды. "Ум для Бодхи" – желание достичь такой реализации. Но обычно этот термин вмещает в себя больше, чем одно желание: он указывает также на обет служения всем живым существам ради их освобождения от страданий, для чего совершаются достойные дела и духовные практики, в том числе Шесть Парамит. "Бодхичитта" – понятие со многими смысловыми оттенками. Оно относится не только к желанию или "сердцу" для Состояния Будды и практикам, ведущим к нему, но во многих случаях и к интуитивной мудрости, с помощью которой постигается Окончательная Истина – Дхармакайя. Поэтому слово "Бодхичитта" может переводиться как Ум Бодхи, Ум для Бодхи, Сердце для Бодхи – в зависимости от контекста.

[21] Десять зол: убийство, воровство, сексуальный вред, обман, лицемерие, брань, пустословие, алчность, злость и искаженные взгляды.

[22] Привычное мышление или мысль (тиб. Bag.Chags.) – сила, которая определяет все поступки живых существ в Самсаре.

[23] Обхождение вокруг: в знак почитания Будды, Дхармы, Гуру или какого-нибудь уважаемого монаха последователи буддизма практиковали обхождение вокруг персоны или объекта почитания – совершали три круга по часовой стрелке и затем поклон. Однако сегодня этот обычай во многих буддийских странах практически полностью исчез.

[24] Созревшая карма (тиб. rNam.s Min.). См. примечание 6.

[25] Полезная Истина (тиб. Draŋ.Don.). Поскольку отдельные люди и группы людей различаются как по своим предрасположенностям, так и по способностям, было бы неразумно давать высшую форму учения всем. Большинству необходимы просто целесообразные поучения, ведущие в направлении Конечной Истины. Эти полезные поучения в принципе согласуются с Конечной Истиной и практически являются проводниками к ней. Как раз с этой точки зрения буддист Махаяны судит об учениях различных школ и верований.

[26] Наропа – учитель Марпы.

[27] Йога Возникновения и Завершения (тиб. sKyed.Rim.Daŋ.rDsog.Rim.) – две основные части медитации

в Ануттаратантре (высшем подразделении Тантры):

1) Положение о "Последовательных шагах построения" (тиб. sKyes.Rim.), которое может быть переведено как "Возникающая, или Растущая Йога". Это поучение и практика по идентификации себя с Тантрическим Йидамом.

2) Положение о "Последовательных шагах завершения, или совершенствования", (тиб.: rDsogs.Rim.) может быть переведено как "Совершенствующая Йога". Это передовой тип йогической практики, в которой следует отождествляться с Окончательным Совершенством, или Великой Нирваной.

[28] Дхармадхату – Абсолютная универсальность, или Истина Всеобщности.

[29] Поднесли свои черепа. Согласно тантрической традиции, подношение собственного черепа – самое торжественное обязательство, которое демон или дух может дать. Это символ того, что тело и ум полностью отданы тому, кому приносится клятва.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'