ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Сила веры

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Стрела мотивации    |   Сила веры

Сила веры

 

 

 Одно из условий правильной мотивации йога — вера. Вы всегда должны задавать себе вопрос: «Насколько глубока моя вера? Насколько она сильна? Как я вообще себя чувствую в отношении веры, слабо или сильно?» Я вам такой секрет выдам: если вера слабая, это значит, веры нет. Вера или есть, или она слабая, т.е. ее нет. Как не бывает слабой беременности. Она или есть, и что-то произойдет дальше, или ее нет. Это значит, веру надо взращивать, потому что со слабой верой на духовном пути делать нечего. На духовном пути побеждают самые лучшие, самые преданные, самые самоотверженные; самые-самые еле-еле спасаются. Остальные начинают новый круг. Если вы хотите одолеть неведение, вы должны запастись самыми лучшими качествами.

Духовный путь подобен путешествию из точки А в точку В. Нужно как бы подняться к вершине горы. И вам дано определенное время — время С. За время С надо добраться из пункта А в пункт В. Например, обрести способность рождаться в мирах богов, чтобы уже не перерождаться в мире людей. Это не достижение высшего окончательного Освобождения, но прояснение и очищение ума, достаточное для того, чтобы контролировать свое сознание. Чтобы это делать, нужна вера, кроме прочих качеств. Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. 

        Если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будет атаковано сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя — это реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. «Ты садху, да? Ты думаешь, что ты садху? Давай, сейчас посмотрим... А это джняни. Сейчас мы посмотрим, что ты за джняни... Йог, стремящийся к Освобождению. Ну, посмотрим…» Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.

Святой — это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром, — всем тем, что вообще является сансарой, непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе: ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу и злись на него. 

        Мир — иллюзия, веришь или нет? Идешь — холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду.

Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то бхавы, состояния. В зависимости от того, как вы это делаете, у вас либо  раскрываются тонкие контуры сознания либо закрываются. Результаты непрерывно суммируются и переходят с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал. У того, кому удавалось удерживать правильное состояние духа и всегда находиться в правильном состоянии, этот потенциал растет, и он освобождается. Того, кому это не удавалось, неведение вводит в заблуждение.

Надо понять: ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать, мыслить создает непроходимые дебри восприятия, законы, и эти законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства-времени, причин-следствий и т. д. Но все это наше восприятие. Это зависит от нас.

Веришь, что твой Гуру — Даттатрейя? Веришь или нет? Каждую секунду. А если своего Гуру ты увидишь с бутылкой водки, удержишь ты эту веру или нет? Даттатрейя не зря испытывал своих учеников, доводя их до такой грани. Он словно говорил: «С твоей слабой верой лучше не подходи ко мне. Тебе рано, ты не готов». Такие проверки нам необходимы.

Если мы решили что-то принять, во что-то верить, мы должны быть очень укоренены в своей вере. Мы должны быть готовы за свою веру  сделать все, что угодно. Это и есть истинная вера. Но эта вера не концептуальная, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой, какими-то идеями, идеологемами; эта вера прежде всего есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего, кроме тонкого понимания, джняны и самоотдачи.

Надо быть всегда готовым многое отдать за свою веру. Должно быть так, чтобы ничто не могло смутить вашу веру, и вы бы на нее полагались в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто сотворенная умом санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы просто научились поддерживать методом тренировки, оно не будет долго держаться. 

          При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что глубоко не укоренено. При определенных обстоятельствах сознание может быть запутано склонностями характера, марами, сомнениями и прочим. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана. Все это относится к теме зарождения правильной мотивации.

Обычно те, у кого вера слаба, всегда очень неуверенно чувствуют себя в жизни. Есть много вещей, которые их могут смутить. Как только их восприятие выходит за некие рамки, за некий коридор, неважно какой: коридор физических законов, этических принципов, обстоятельств, — они сразу чувствуют, как земля уходит у них из-под ног, они не знают, что делать, начинается  состояние ступора, страдание. Но те, у кого есть глубокая вера,  чувствуют себя прекрасно, везде и всегда как рыба в воде. Потому что сама вера не зависит ни от чего. Есть такая поговорка: «блажен кто верует, тепло ему на свете». Это означает, что ваша вера всегда вас согревает в любых обстоятельствах, в любых условиях.

Если у вас есть вера, то и воззрение, и созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не сможет их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать, — ни ум, ни внутренние демоны, ни внешние, ничего вообще.

Например, часто, живя в миру, мы думаем: «Когда обо мне хорошо говорят — это хорошо, когда обо мне плохо говорят — это скверно». Когда я что-то имею — это хорошо, когда я не имею — это плохо. Некоторые святые говорили: «У тебя исчезли богатства, от тебя ушла жена, радуйся, это благословение Бога». Один Учитель так говорил: «Я тебя благословляю, пусть тебя то-то и то-то оставит. Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры: способны ли мы все отпустить, но оставить веру. Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он ни к чему никогда не привязан.

Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многое отдать: неведение, эгоизм, привязанности и прочее.  Только тогда мы можем стать джняни. Но на самом деле это только кажется дорогим. Того, что нам надо отдать, не так уж и много. Вообще, я бы и даром это не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им это предложите. Нам это только кажется ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления — все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле это не так. Когда у вас есть джняна и вера, то вы понимаете, что никаких проблем нет в том, чтобы это отдать.

Например, я всегда чувствую себя очень счастливым, невероятно счастливым, потому что это счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня они не производят большого впечатления. Потому что я знаю, что внешние обстоятельства — это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства — мои собственные, они основаны на воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то.

Тогда ваше счастье сопровождает вас в садхане, в ритрите, на служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути жаждет чего-то, боится недополучить, прогадать. Но сама эта боязнь и является ошибкой эго. Если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, — мы получаем все.

Если мир представить в виде огромного магазина, в котором постоянные распродажи, и люди толпятся в очередях за дефицитными товарами, получают скидки по дисконтным картам, разные бонусы. Покупатели всегда норовят приобрести что-нибудь повыгоднее. Но представьте, вы один из них, если у вас эгоистичная позиция. Вам говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Тебе незачем стоять в очередях и искать скидки. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто надо немного изменить состояние своего разума».

Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, то обнаруживаем, что вся Вселенная принадлежит нам, и все наши страхи были нереальными. Как собака из сновидения, которая реально покусать никого не может, все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно видению миража и надежде, что там будет вода, чтобы напиться.

Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе, как на высшее глубинное добро, и никогда не прекращать эту медитацию. Приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу, которое слабеет, если им не заниматься, и наоборот, если вы его тренируете, оно развивается. Эта привычка полагаться во всем на Бога с годами должна развиваться. Не должно быть так, что мы живем как сансарный человек, а вспоминаем о Боге только в каких-то ситуациях.

Наш канал божественной связи (дева-вахини) должен развиваться каждую секунду. В каких случаях можно развивать его? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-либо, что бросает вызов вашим органам чувств, тенденции вашего эго получать наслаждение.

 Наслаждение можно получать не только через еду, питье, внешние образы, но и через тонкие вещи. Тонкое желание, чтобы тебе говорили что-то хорошее, приятное, —тоже тенденция эго. Эго хочет получать наслаждение. Тонкая тенденция, чтобы с тобой считались, тебя уважали. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, когда они перестают играть для нас какую-то роль, когда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не огорчается, мы видим, насколько мы обрели внутреннюю свободу благодаря вере.





Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'