ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Сказание о дворцах собраний

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Махабхарата    |   Махабхарата Книга вторая Сабхапарва    |   Сказание о дворцах собраний

Краткое содержание 

Дворец Пандавов. В столице Пандавов был воздвигнут чудесный дворец. Для постройки его были использованы несметные богатства Гималаев. Со стенами и колоннами из золота, украшенный всевозможными драгоценностями, дворец этот сиял как чертог богов, и красота его была прославлена во всех трёх мирах.

Множество цветов в саду источали благоуханье, а деревья давали сладостную тень в жару. Возле дворца был сооружён прекраснейший бассейн с лотосами из драгоценных камней и цветами с золотыми лепестками; к бассейну вели ступеньки из прозрачного камня.

В этом дворце жили Юдхиштхира и его братья, окружённые мудрецами, развлекаемые музыкантами и рассказчиками старинных преданий. Многие цари со всех концов Индии приезжали в Индрапрастху полюбоваться на чудесный дворец и выразить Пандавам своё уважение.

Пандавы во главе с Юдхиштхирой правили страной столь искусно, так твердо поддерживали внутренний порядок и так мужественно защищали границы, что страна процветала. Народ спокойно обрабатывал землю и разводил скот, торговцы успешно торговали, ростовщики были ограждены от всех страхов, жертвы богам приносились регулярно, о бесчинствах воров, разбойников и царских слуг ничего не было слышно. Даже дожди, и те стали регулярными и обильными.



Глава 1

Вайшампаяна[1] сказал:

 

Тогда в присутствии Васудевы[2] Майя[3] сказал Партхе,[4] обратившись к нему с кроткими словами и с почтительно сложенными ладонями, приветствуя его снова и снова: «Ты, о сын Кунти,[5] спас меня от разгневанного Кришны[6] и от Паваки,[7] желавшего сжечь меня. Скажи, что я должен сделать для тебя?».

 

Арджуна[8] сказал:

 

Тобою и так уже сделано все. Будь счастлив и ступай себе, о великий асура![9] Будь всегда благосклонен ко мне, как и мы благосклонны к тебе.

 

Майя сказал:

 

О повелитель, то, что ты сказал, достойно тебя, о бык среди мужей! Я хочу сделать что-нибудь приятное (для тебя), о потомок Бхараты![10] Я ведь великий зодчий, поистине Вишвакарман[11] данавов.[12] Поэтому я хочу сделать что-нибудь для тебя, о пандава![13]

 

Арджуна сказал:

 

Ты считаешь, что избавлен мною от опасности, (угрожавшей твоей) жизни. Даже если это было так, то я все равно не могу позволить тебе сделать что-нибудь (для меня). Но я не хочу также, чтобы желание твое было напрасным, о данава! Сделай что-нибудь для Кришны, — это и будет наградой для меня.

 

Вайшампаяна сказал:

 

И Васудева, понуждаемый Майей, о бык из рода Бхараты, с минуту подумал о том, что ему следует поручить. И попросил его Кришна выстроить дворец: «Построй такой дворец, какой считаешь ты, о сын Дити,[14] (достойным) царя справедливости, такой, какого не мог бы воссоздать, даже рассмотрев его со всем вниманием, никто из людей во всем этом земном мире. Построй, о Майя, такой дворец, в котором мы могли бы видеть осуществленные тобой замыслы: небесные, асуровы и человеческие». И вняв тому слову,

Майя возрадовался тогда и с радостью составил (план) дворца для пандавы, подобного небесным чертогам. Затем Кришна и Партха, сообщив, как должно, обо всем царю справедливости Юдхиштхире,[15] представили ему Майю. И Юдхиштхира тогда воздал ему должные почести. Майя принял их и, встреченный сам с почетом, воздал ему ответные почести. И тот сын Дити, о владыка народов, рассказал там сыновьям Панду[16] о деяниях первородных божеств,[17] о потомок Бхараты! Отдохнув некоторое время и обдумав (все), тот Вишвакарман приступил к сооружению дворца для благородных пандавов. В соответствии с желанием партхов и благородного Кришны он, полный великого блеска и могущества, совершил в благоприятный день торжественные священные обряды. Ублажив тысячи дваждырожденных[18] приготовленным в молоке рисом и раздав им разнообразные богатства, он отмерил для того (дворца) участок площадью в десять тысяч локтей, дивный видом, восхитительный, отличающийся благоприятным расположением во все времена года.

 

Так гласит глава первая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 2

Вайшампаяна сказал:

 

Пожив счастливо в Кхандавапрастхе,[19] Джанардана,[20] достойный почитания и чтимый с любовью партхами, решил отправиться (домой), чтобы повидать отца. Попрощавшись тогда с царем справедливости и с Притхою,[21] он, большеглазый, достойный почестей всего мира, склонился головой к стопам сестры своего отца.[22] И когда она поцеловала Кешаву[23] в голову и обняла его, многославный Кришна увидел тогда свою сестру. Подойдя затем к ней с нежностью, великий Хришикеша,[24] прослезившись, сказал милой, приятноречивой Субхадре[25] полные смысла и правды слова, добрые и выразительные, достойные и несравненные.

Она тоже почтила его и, сказав слова, предназначенные для передачи своим родственникам, несколько раз приветствовала его (склонением) головы. Попрощавшись с нею и благословив красавицу, Джанардана из рода Вришни[26] увидел затем Кришну[27] и Дхаумью.[28] И лучший из му-жей почтил, как надлежит, Дхаумью. Утешив затем Драупадн[29] и попрощавшись с нею, мудрый и всемогущий Джанардана вместе с Партхой подошел к своим братьям.[30] Окруженный пятью братьями, будто Шакра[31] бессмертными,[32] Кришна, бык из рода Яду,[33] почтительно одарил тогда богов и брахманов[34] венками, молитвами, поклонами и разного рода благовониями.

Исполнив все обряды, он, лучший среди неколебимых, собрался в путь. (Приношением) сосудов с кислым молоком, плодов и зерен побудив достойных почитания брахманов произнести «свасти»[35] и раздав им богатство, он затем обошел вокруг них слева направо.[36] Взойдя на чудесную золотую колесницу, снабженную знаменем с изображением Таркшьи,[37] палицей, диском, мечом, луком шарнга[38] и другими видами оружия, он, лотосоглазый, в благоприятный лунный день и миг, при счастливом созвездии, отправился в путь (на этой колеснице), влекомой его конями Сайньей и Сугривой.[39]

 

И тогда царь Юдхиштхира из-за любви (к Кришне) взошел вслед за ним на (колесницу), и, отстранив его возницу Даруку, лучшего среди возниц, владыка кауравов[40] сам взял поводья. Арджуна тоже, взойдя (к ним), стал обмахивать слева направо большую голову (Кришны) белым опахалом из буйволовых хвостов, снабженным золотой рукоятью. А отважный Бхимасена[41] вместе с близнецами[42] ехал позади Кришны, окруженный жрецами и горожанами.

И Кешава, сокрушитель вражеских героев, провожаемый братьями, сиял подобно учителю, (которого провожают) любимые ученики. Попрощавшись с Партхой и крепко обняв его, поклонившись Юдхиштхире, Бхимасене и обоим близнецам, Говинда[43] сам был ими заключен в объятия и принят с почетом обоими близнецами. Условившись затем должным образом (о новой встрече) и велев пандавам вернуться вместе с их спутниками, Кришна, сокрушитель Мадху,[44] отправился в свой город, словно это был второй Пурандара.[45]

 

А те провожали его глазами, пока он не скрылся из виду, а (затем) они еще долго провожали Кришну мыслями, исполненные любви и привязанности к нему. Но Кришна миловидный быстро исчез с глаз тех, чьи сердца так ненасытно жаждали видеть его. А партхи, те быки среди мужей, с мыслями, обращенными к Говинде, перестали (следовать за ним дальше) и как бы неохотно возвратились в свой город. Кришна тем временем на своей колеснице прибыл в Двараку.[46]

 

Так гласит глава вторая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 3

Вайшампаяна сказал:

 

Тогда Майя сказал Арджуне, сыну Притхи, лучшему из побеждающих: «Прошу у тебя дозволения: я уйду, но скоро вернусь. На север от Кайласы,[47] близ горы Майнаки,[48] в то время, когда чествовали всех данавов на берегу озера Биндусарас,[49] мною был сделан красивый сосуд из драгоценных камней, который находился во дворце Вришапарвана,[50] верного данному слову. Если он стоит еще там, я захвачу его и вернусь, о потомок Бхараты!

Затем я буду строить для славного пандавы дворец, услаждающий душу, живописный, украшенный всеми драгоценностями. Есть также в озере Биндусарас превосходнейшая палица, о потомок Куру, положенная туда царем Яуванашвой[51] после того, как он убил ею в битве всех врагов.

Пестреющая золотыми шишками, тяжелая и крепкая, способная выдерживать любые тяжести и убивать всех (врагов), она равняется сотне тысяч (обычных палиц) и подходит для Бхимы,[52] так же как для тебя лук гандива.[53] (Есть там) и громкозвучная большая раковина девадатта,[54] принадлежавшая Варуне. Все это я дам тебе, без сомнения». Сказав так Партхе, тот асура отправился на северо-восток.

 

А к северу от Кайласы, близ горы Майнаки, есть замечательная скала Хираньяшринга,[55] состоящая из крупных драгоценных камней. Там же находится и прекрасное озеро Биндусарас, где царь Бхагиратха[56] (впервые) увидел Гангу, (прозванную) Бхагиратхи,[57] и жил многие годы; где всемогущим владыкой всех существ[58] было совершено сто наилучших жертвоприношений, о первейший из рода Бхараты; где для красоты были сооружены жертвенные столбы из драгоценных камней и жертвенники из золота, прекрасные, хотя они и не были сделаны согласно установленным образцам; где, совершив жертвоприношения, достиг успеха тысячеглазый супруг Шачи;[59] где пребывает, создав все миры, вечный владыка (всех) существ неистовый (Шива), окруженный тысячами духов;[60] где Нара и Нараяна,[61] Брахма,[62] Яма[63] и Стхану[64] — пятый (из них) совершают жертвоприношения по истечении тысячи юг;[65] где Васудевой, исполненным веры, постоянно совершались жертвоприношения, длившиеся тысячу лет, ради расположения к себе достойных (лиц); где Кешава расставил тысячи и миллионы жертвенных столбов, покрытых золотом, и ярко сверкающие жертвенники.

 

Отправившись туда, Майя взял палицу и раковину, о потомок Бхараты, а также всю хрустальную утварь для дворца, которая принадлежала Вришапарвану. Все это захватил он вместе со своими слугами ракшасами.[66] И принеся те (сокровища), тот асура выстроил несравненный дворец, прославленный в трех мирах,[67] дивный, состоящий из драгоценных камней, прекрасный. И дал он тогда Бхимасене превосходнейшую палицу, а Партхе дал несравненную раковину девадатту. А дворец тот, о великий царь, состоял из золотых колонн и занимал площадь в десять тысяч локтей.

Подобно тому как сверкает (дворец) Агни,[68] Солнца или Месяца, так и он, дивный, блистал красотой необычайной, словно затмевая (своим) блеском сверкающий блеск солнца. Дивный, горя, как жар, он сиял чудным светом. Красиво сооруженный Вишвакарманом,[69] он простирался ввысь к самому небу, напоминая собою гору, уходящую в облака,[70] — длинный и широкий, величавый и безупречный, удаляющий усталость, обставленный необыкновенной утварью, окруженный стеной из драгоценных камней, бесценный и полный всяких сокровищ. Ни Судхарма,[71] (дворец) дашархов,[72] ни дворец самого Брахмы не были наделены такой красотой, — столь несравненным сделал его Майя.

 

И дворец тот по велению Майи охраняли и содержали восемь тысяч ракшасов, по прозванию киннары,[73] двигающихся по воздуху, страшных, огромных телом и могучих силой, с красными и меднокрасными глазами, с ушами наподобие раковин, искусно сражающихся. Во дворце том Майя устроил бесподобный пруд, где были лотосы с лепестками из камня вайдурья[74] и стебельками из драгоценных камней, где также были (живые) лотосы и белые водяные лилии и кишели стаи разнообразных водяных птиц. Он был пестрым от цветущих лотосов и прекрасных черепах и рыб.


Он имел красивый спуск к воде, был лишен грязи и полноводен во все времена года. Был он прекрасен в уборе жемчужных брызг, вздымаемых ветром. Подходя к нему, выложенному драгоценными камнями и жемчужинами, (посетители), даже всматриваясь, не могли распознать (что в нем вода) и неожиданно падали в него. Вокруг того дворца росли разнообразные большие деревья, всегда цветущие, темно-зеленые, дающие прохладную тень, усладительные. И были там вокруг благоухающие рощи и лотосовые пруды, украшенные лебедями и утками карандава и чакравака.[75] Вбирая отовсюду благоухание с цветов, растущих в воде и на суше, ветер ублажал им пандавов. Выстроив такой дворец в течение четырнадцати месяцев, Майя объявил об этом царю справедливости.

 

Так гласит глава третья в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 4

Вайшампаяна сказал:

 

Тогда царь Юдхиштхира вступил в тот дворец. И владыка людей насытил десять тысяч брахманов рисом, приготовленным на молоке и топленом масле, медом и (другими) яствами, а также кореньями и плодами. Он одарил их неношенными одеждами и разноцветными венками, и дал властитель каждому из них по тысяче коров. И восклицания брахманов «счастливый этот день!» гремели, как бы достигая небес, о потомок Бхараты!

И когда Юдхиштхира, лучший из рода Куру, почтив божества разнообразной музыкой, и песнями, а также разного рода благовониями, вошел (во дворец), его, благородного, развлекали там силачи, плясуны, борцы, сказители и певцы. И оказав (всем) такие почести, пандана тот вместе с братьями наслаждался в том прекрасном дворце, как Шакра на небе.

 

Во дворце том вместе с пандавами восседали и мудрецы; там восседали и цари, съехавшиеся из различных стран: Асита Девала,[76] Сатья, Сарпамалин и Махаширас; Арвавасу, Сумитра, Майтрея, Шунака и Бали; Бака, Далбхья, Стхулаширас, Кришна-Двайпаяна[77] и Шука; Суманту, Джаймини, Пайла и мы, ученики Вьясы;[78] Титтири, Яджнявалкья[79] и Ломахаршана[80] со своим сыном; Апсухомья, Дхаумья, Анимандавья[81] и Каушика; Дамошниша, Трайвани, Парнада и Гхата-джанука; Маунджаяна, Ваюбхакша, Парашарья и оба Сарики; Балавака, Шинивака, Сутьяпала и Криташрама; Джатукарна, Шикхаван, Субала и Париджатака; величественный Парвата и отшельник Mapкандея;[82] Павитрапани, Саварни, Бхалуки и Галава; Джангхабандху и Райбхья, Копавегашравас и Бхригу;[83] Харибабхру, Каундинья, Бабхрумалин и Санатана; Какшиван и Аушиджа, Начикета и Гаутама; Пайнга, Вараха, Шунака и Шандилья, великий подвижник; Каркара и Венуджангха, Калапа и Катха — эти отшельники, сведущие в законе, сильные духом и обуздавшие чувства, и многие другие, опытные в ведах[84] и ведангах,[85] лучшие из мудрецов, знающие закон, чистые и безупречные, прислуживали во дворце благородному (царю), рассказывая ему священные предания.

 

Царю справедливости прислуживали также лучшие из кшатриев:[86] прославленный Мунджакету, благородный и справедливый душой, Вивардхана и Санграмаджит, Дурмукха и могучий Уграсена;[87] Какшасена, владыка земли, и Кшемака непобедимый; Камала, царь Камбоджи,[88] и могущественный Кампана, который один заставлял постоянно трепетать яванов,[89] как бог Громодержец[90] — асуров калакеев;[91] Джатасура[92] и царь, повелитель мадраков,[93] Купти и Кунинда, царь киратов,[94] а также цари (стран) Анги[95] и Ванги[96] вместе с Пундракой,[97] Пандья[98] и царь Удры[99] вместе с Андхракой;[100] Суманас, царь киратов, Чанура, повелитель яванов, Деварата и Бходжа,[101] который (прозывается также) Бхимаратхой; Шрутаюдха, царь Калинги,[102] и Джаятсена, царь Магадхи;[103] Сушарман, Чекитана и Суратха, сокрушитель врагов; Кетуман и Васудана, Вайдеха и Критакшана; Судхарман, Анируддха и могучий Шрутаюс; неприступный Анупараджа и Кшемаджит, щедрый в жертвенных дарах; Шишупала[104] вместе с сыном и властитель Карупга,[105] а также неприступные юноши вришниев,[106] одаренные божественной красотой: Ахука и Випритху, Гада и Сарана, Акрура и Критаварман,[107] и Сатьяки, сын Шини; также и Бхишмака,[108] Ахрити и могучий Дьюматсена,[109] кекайи,[110] могучие лучники, и Яджнясена[111]из рода Сомака.[112]

 

Там (были) и могучие царевичи, облаченные в антилоповые шкуры, изучавшие под руководством Арджуны военную науку, а также юноши, о царь, потомки Вришни, обученные (военному искусству): сын Рукмини,[113] Самба[114] и Ююдхана,[115] сын Сатьяка. Эти и многие другие цари, о владыка земли, постоянно находились там, а также Тумбуру,[116] друг Дхананджайи,[117] Читрасена[118] вместе с советниками, гандхарвы[119] и апсары,[120] искусные в пении и музыке, а также в игре на цимбалах, и киннары, искушенные в размерах, паузах и владении голосом. Побуждаемые Тумбуру, пели все гандхарвы. Воодушевленные, они распевали, как подобает, дивными голосами и, услаждая сынов Панду и мудрецов, прислуживали им. И сидевшие во дворце (мужи), строгие в обете и верные обещанию, прислуживали Юдхиштхире, подобно тому как па небе боги прислуживают Брахме.

 

Так гласит глава четвертая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 5

Вайшампаяна сказал:

 

И когда благородные пандавы восседали там, и восседали там великие гандхарвы, о потомок Бхараты, туда во дворец пришел, странствуя по всем мирам, мудрец Парада,[121] наделенный великим могуществом, в сопровождении мудрецов Париджаты и мудрого Райваты, Сумукхи и Саумьи, о царь царей! Божественный мудрец, одаренный неизмеримым величием и быстротой мысли, (был) рад увидеть пандавов, находящихся во дворце. Увидев, что пришел мудрец Нарада, (Юдхиштхира), лучший из пандавов и знаток всех законов, быстро встал вместе с младшими братьями и радостно приветствовал его, поклонившись со смирением. Предложив ему сиденье, достойное его, знаток закона ублажил его драгоценностями и любовью от всего сердца. Принятый с почетом всеми пандавами, тот великий мудрец, искушенный в ведах, спросил Юдхиштхиру о главном: о божественном законе, любви и мирской пользе.[122]

 

Нарада сказал:

 

Служат ли твои богатства (поставленным целям)? Находит ли разум твой удовольствие в законе? Пользуешься ли ты радостями жизни? Не слабеет ли дух твой? Придерживаешься ли ты на глазах у людей благочестивого поведения, согласного с законом и пользой, поведения, которому следовали твои древние предки, о владыка людей? Не нарушаешь ли ты закона ради пользы, или пользы ради закона, или же обе (эти ценности в жизни) ради любви, сущность которой есть наслаждение?


[123] О лучший из побеждающих, отдаешься ли ты пользе, закону и любви, распределяя соответственно время, о знаток времени и податель даров? Испытываешь ли ты должным образом, о' безупречный, методами царя[124] семь средств (против врага),[125] а также свою собственную силу и слабость и четырнадцать (средств врага)?[126] Испытав себя самого и врагов, о лучший из побеждающих, и заключив с ними мир, предаешься ли ты, о потомок Бхараты, восьми занятиям?[127] Не отступились ли (от тебя под влиянием врагов) шесть твоих главных должностных лиц,[128] о бык из рода Бхараты?

Располагая богатством, все ли они свободны от дурных привычек и всецело ли преданы тебе? Не нарушается ли (тайна) твоего совещания (всякими) домыслами или посланниками, проявляющими беспечность, либо тобою самим или твоими советниками?[129] Заключаешь ли ты мир и начинаешь ли войну в подходящее время? Придерживаешься ли ты соответствующего образа действий по отношению к нейтральному и «срединному» властителю?[130] Сделаны ли тобою, о герой, советниками (лица), равные тебе по уму, честные, искушенные в жизни, знатного рода и преданные тебе? Ведь победа у царей бывает тогда, о потомок Бхараты, когда она основана на совещании и если ее (подготовка) хорошо скрыта советниками, опытными в совещаниях и шастрах.[131]

 

Не подпадаешь ли ты под власть сна? Пробуждаешься ли в установленное время? Размышляешь ли ты в последнюю часть ночи о мирской пользе, о знаток полезного? Не совещаешься ли ты только с самим собой или со многими? Не распространяются ли (результаты) совещания, устроенного тобою, по всему царству? Поразмыслив о делах, быстро ли ты начинаешь исполнять те (из них), которые легче начать и сулят наибольшую выгоду? Не препятствуешь ли ты подобным делам? Все ли отрасли хозяйства (земледелие и другие) находятся под твоим наблюдением? Не внушают ли сомнений (действия должностных лиц), ведающих ими? Или же все (те отрасли) оставлены (без надзора)?

Ведь постоянное наблюдение[132] за ними является залогом (успеха). Знают ли (твои люди), о царь, дела твои, которые уже закончены или почти закончены, и не ведают ли, о герой, про те дела, что еще не начаты? Обучают ли (военной науке)[133] царевичей и всяких военачальников учителя, опытные во всех шастрах? Приобретаешь ли ты за тысячу глупцов одного ученого? Ведь ученый может в годы больших невзгод принести большую пользу. Обеспечены ли все крепости сокровищами, зерном, оружием и водой, орудиями (всякого рода), а также ремесленниками и лучниками?


Даже один советник, если он мудр, храбр, самообуздан и осмотрителен, может доставить царю или царевичу великое счастье. Испытываешь ли ты у врагов восемнадцать главных должностных лиц[134] и на своей стороне пятнадцать[135] при посредстве шпионов — трех (там) и трех (у себя), не известных друг другу. Наблюдаешь ли ты внимательно и с неизменным старанием за всеми врагами, сам оставаясь не разведанным ими, о сокрушитель врагов?

 

Отличается ли хорошим поведением твой домашний жрец, благородного ли он происхождения, широко ли известен и независтлив, повторяет ли шастры[136] и пользуется ли уважением? Используется ли тобою (для совершения ежедневных обрядов) перед священными огнями ученый и честный (брахман), знающий обряды? И сообщает ли он тебе всегда в надлежащее время о том, когда исполнено жертвоприношение и когда оно должно быть предпринято? Искушен ли твой астролог в ангах,[137] способен ли объяснять (расположение) светил и достаточно ли опытен во всех знамениях природы, предвещающих бедствия?[138]

Используются ли (тобою) главные слуги на высших должностях, средние — на средних и низшие — на низших? Назначаешь ли ты лучших советников, прошедших испытания,[139] унаследованных (тобой) и честных, — на высшие должности? Управляют ли советники твоим царством согласно (твоим указаниям), не держа подданных в постоянном страхе сурового наказания, о бык из рода Бхараты? Не презирают ли они тебя, как жрецы — (человека), отступившего (от религиозного пути), или как жены — грозного супруга, любящего (других женщин)?

[140] Является ли твой главный военачальник смелым и храбрым, умным и стойким, честным и родовитым, преданным тебе и способным? Пользуются ли твоим вниманием и уважением все начальники войска, искушенные в сражениях, видавшие подвиги и доблестные? Выдаешь ли ты войску в установленное время причитающиеся ему пищу и плату?

Не лишаешь ли ты (войско того, что ему положено)? Ведь из-за задержки в пище и плате эти наемные слуги[141] гневаются на (своего) владыку, и подобное зло, (проистекающее) от затруднений (такого рода), считается весьма опасным. Все ли главные люди (в твоем государстве, начиная с советников и ниже) преданы тебе и все ли они благородного происхождения? Всегда ли они готовы отдать свою жизнь в бою ради твоих интересов? Конечно, (в твоем государстве) не бывает так, чтобы один человек неограниченно управлял по собственному желанию, как ему заблагорассудится, многочисленными делами, относящимися к военным вопросам? Выполняя (порученное) дело с мужеством и со старанием, пользуется ли (у тебя за это) слуга большим уважением и получает ли больше пищи и платы?

 

 Людей, образованных и воспитанных, искушенных в (различных отраслях) знаний, жалуешь ли ты богатством по их заслугам и достоинствам? Поддерживаешь ли ты жен людей, принявших смерть ради тебя или оказавшихся в бедствии, о бык из рода Бхараты? Оберегаешь ли ты, о сын Притхи, словно своего сына, — врага, пришедшего к тебе из страха, или оробевшего, или же побежденного в битве и прибегнувшего к твоей защите?

Беспристрастен ли ты, о владыка земли, ко всем на земле, словно мать и отец, и не боятся ли тебя? Услышав, что враг твой находится в беде, о бык из рода Бхараты, выступаешь ли ты с поспешностью против него, рассчитывая на (свои) войска трех видов,[142] после того как ты разведал о том, на чем держится тыл (врага),[143] выяснил (возможности его) поражения и определил свое решение, о царь царей, и выдал плату своему войску вперед? Предлагаешь ли ты скрытно (в целях раздора)[144] драгоценности, о укротитель врагов, начальникам войска во вражеской стране в соответствии с их заслугами?

Стремишься ли ты, о сын Притхи, победить (своих) врагов, беспечных и не обуздавших своих чувств, лишь после того как ты сам сначала победил себя самого, обуздав свои чувства?

Перед тем как ты собираешься выступить против (своих) врагов, применяются ли тобою, как надлежит, (четыре) средства (политики): мирные переговоры, подкуп, сеяние раздора и открытое нападение? Выступаешь ли ты в поход, укрепив (сна-чала) свое собственное царство, о владыка народов? Выступаешь ли ты против (врагов), сделав все необходимое, чтобы победить их? И победив, оберегаешь ли их? Отражает ли врагов твое войско, состоящее из четырех видов, а каждый из них из восьми частей,[145] будучи хорошо обучено и ведомо военачальниками? Сокрушаешь ли ты, о великий царь, в битве своих врагов, не упуская во вражеской стране ни времени сбора урожая, ни времени неурожая,[146] о укротитель врагов?

 

Исполняют ли свои обязанности твои многочисленные должностные лица в своих и чужих пределах и охраняют ли друг друга? Оберегают ли твои доверенные слуги, о великий царь, твои яства, умащения для тела[147] и благовония? Охраняются ли твоя сокровищница, амбары, перевозочные средства, арсеналы и женские покои преданными тебе слугами, всегда способствующими твоему благополучию? Охраняешь ли ты в первую очередь себя самого от (прислужников), находящихся внутри (дворца) и вне его, о владыка народов, а затем их от своих родственников и друг от друга?

Не сообщают ли тебе в первую половину дня твои (должностные лица) о непомерных расходах на напитки, игры и развлечения, а также на женщин? Покрывается ли твой расход половиной, одной четвертью или же тремя четвертями дохода? Помогаешь ли ты постоянно деньгами и зерном родственникам, старшинам, престарелым, купцам, ремесленникам и обездоленным, пришедшим за помощью? Всегда ли счетчики и писцы, поставленные (надзирать) за приходом и расходом, сообщают тебе в первую половину дня о приходе и расходе? Не отстраняешь ли ты от занятий без явных провинностей (слуг), преуспевших в делах, желающих тебе благополучия и пользующихся всеобщим расположением? Используешь ли ты, о потомок Бхараты, после тщательной проверки, людей лучших, средних и худших соответственно (их качествам на различных) должностях?

 

Не допускаются ли к твоим делам, о владыка народов, люди жадные или вороватые, недоброжелательные или несовершеннолетние? Не притесняется ли народ в твоем царстве стяжателями или ворами, юнцами или женщинами, или же самим тобой? Преуспевают ли земледельцы? Сооружены ли в твоем царстве большие и полноводные пруды на должных расстояниях (между ними), и не зависит ли земледелие всецело от небесных ливней? Не испытывается ли недостаток в семенах и пропитании у земледельца? Отдаешь ли ты благосклонно в долг, взимая только соответствующий прирост на каждую сотню? Ведется ли у тебя все хозяйство,[148] о сын, честными людьми?

И занятый в хозяйстве, преуспевает ли твой народ, о сын? Наблюдая за пятью (ведомствами), обеспечивают ли пять честных и мудрых (должностных лиц),[149] действуя совместно, благополучие в твоей стране, о царь? Для защиты (твоего) города устроены ли деревни подобно городам, а окрестности городов устроены ли подобно деревням? И все ли они входят в его[150] подчинение? Обеспечены ли они войском, а равным образом укрепления и неукрепленные места?[151] Снуют ли по твоей стране под наблюдением надзирателей бывшие воры (в целях охраны)?[152] Утешаешь ли ты женщин, и хорошо ли они тобою охраняются? Не доверяешься ли ты им и не разглашаешь ли им тайну?

 

Ложишься ли ты, предаваясь удовольствиям, после того как услышал ночью от шпиона (обо всем)[153] и поразмыслив о том, что нужно делать дальше, а также разузнав о людях, находящихся внутри (жилища)?

 

Спишь ли ты первые две стражи ночи,[154] о владыка народов, и размышляешь ли о законе и мирской пользе, после того как встанешь в последнюю стражу?[155] Вставая в положенное время, показываешься ли ты, знающий счет времени, людям, хорошо наряженным и в сопровождении советников, о пандава? Стоят ли по сторонам от тебя люди, облаченные в красные одежды, красиво наряженные, с мечами в руках, для твоей охраны, о укротитель врагов? Хорошо испытывая (всех), относишься ли ты, как (бог правосудия) Яма к тем, которые заслуживают наказания, о владыка народов, и к тем, которые неприятны тебе, и к тем, которые тебе приятны?

Устраняешь ли ты всегда, о Партха, телесные недуги при помощи снадобий и соблюдением поста, а душевные — услугами старейших? Всегда ли врачеватели, пользующие твое тело, опытны в искусстве врачевания, состоящем из восьми видов,[156] расположены благосклонно и преданы тебе? Из-за высокомерия, или ослепления, или же из-за страсти, о владыка народов, не оставляешь ли ты иногда без внимания истцов и ответчиков, явившихся к тебе? Из жадности или ослепления не отказываешь ли ты в средствах к существованию людям, прибегнувшим к (твоей помощи) из-за доверия или любви к тебе? Будучи подкуплены врагами, не пытаются ли иногда вступить с тобою в спор, объединившись вместе, горожане и другие жители твоего царства?

 

Подавляется ли твой слабый враг при помощи войска, а какой-нибудь сильный путем увещевания или же применением обоих средств, о Юдхиштхира? Преданы ли тебе все главные правители? Покоренные тобою, готовы ли они жертвовать жизнью ради твоих интересов? Воздаются ли тобою брахманам и людям благочестивым, в соответствии с их заслугами во всех науках, почести, благоприятствующие твоему преуспеянию? Следуешь ли ты закону, основанному на трех ведах и соблюдавшемуся древними? И поступаешь ли ты в соответствии с теми обычаями? Получают ли в твоем доме брахманы, отличающиеся добродетелями, в твоем присутствии хорошую и сладкую пищу и вознаграждение (по окончании празднеств)? Глубоко сосредоточенный в мыслях и исполненный самообладания, стремишься ли ты всегда совершать жертвоприношения Ваджапея[157] и Пундарика[158] со всей полнотой?

Почитаешь ли ты своих родственников, старших и престарелых, богов и отшельников, священные деревья, ставшие чайтьями[159] (в деревнях), столь благотворные (для людей), а также брахманов? Таков ли твой разум и таково ли твое поведение (как только что было указано), о безупречный? Способствуют ли они долгой жизни и распространению славы и содействуют ли закону, любви и пользе?

У того, кто придерживается этого образа мыслей, царство не гибнет. И тот царь, покорив (всю) землю, наслаждается безграничным счастьем. Не лишается ли жизни благородный и честный человек, с чистой душою, будучи из алчности клеветнически обвинен в воровстве (твоими должностными лицами), невежественными в шастрах? Не отпускается ли (на свободу) этими должностными лицами из алчности настоящий вор, о котором (еще ранее) было известно, что он занимается этим ремеслом, схваченный с поличным и (немедленно) вслед за тем допрошенный, о бык среди мужей? Подкупленные деньгами, не рассматривают ли твои советники неправильно тяжбы, о потомок Бхараты, если таковые возникают между богатыми и бедными?

 

Отвергаешь ли ты следующие четырнадцать недостатков царя: неверие в бога,[160] неправду, гнев, нерадивость, проволочку, непосещение мудрых, праздность, необузданность мысли, совещание только с одним, совещание с людьми, не осведомленными в вопросах выгоды, бездействие в отношении дел, по которым уже приняты решения, разглашение тайны совещания, невыполнение благоприятных планов и чрезмерное пристрастие ко всякой деятельности (без должного размышления)? На пользу ли тебе изучение вед? Приносит ли пользу твое богатство? Плодовита ли твоя супруга? Доставляют ли плоды твои познания (в шастрах)?

 

Юдхиштхира сказал:

 

Каким же образом изучение вед бывает полезным? Каким образом приносит пользу богатство? Как может быть супруга плодовитой? И как могут доставлять плоды познания ( в шастрах)?

 

Нарада сказал:

 

Веды приносят пользу в том случае, когда (изучение их) сопровождается поддержанием священного огня и возлиянием ему. Богатство тогда считается полезным, когда им наслаждаются и раздают его. Супруга в том случае считается плодовитой, когда она доставляет наслаждение и рождает сыновей. Познания (в шастрах) тогда приносят плоды, когда они приводят к добронравию и хорошему поведению.

 

Вайшампаяна сказал:

 

Сказав это, отшельник Нарада, великий подвижник, спросил вслед за тем справедливого Юдхиштхиру.

 

Нарада сказал:

 

Приезжают ли в (твои владения) купцы издалека с целью выгоды? Взимается ли с них пошлина соответственно указаниям (твоими должностными лицами), живущими за счет пошлин? Почитают ли в твоем го-роде и в твоем царстве этих людей, доставляющих товары,[161] о царь, и не обманывают ли их хитрыми уловками? Прислушиваешься ли ты постоянно, о сын, к напутствующим в законе и пользе голосам престарелых людей, осведомленных в вопросах закона или пользы? Преподносятся ли тобою в дар дваждырожденным мед и топленое масло ради благосостояния земледелия, скота, цветов и плодов, а также закона?

 

Даешь ли ты всегда достаточно материала[162] и вознаграждения всем ремесленникам не позднее чем через каждые четыре месяца? Проверяешь ли ты сделанное и хвалишь ли ты исполнителя перед людьми добродетельными, о великий царь, и вознаграждаешь ли его, оказывая ему уважение? Придерживаешься ли ты, о бык из рода Бхараты, всех предписаний (мудрецов), (особенно) предписаний в отношении слонов, коней, колесниц, о превосходнейший?

Изучаются ли в твоем доме, о бык из рода Бхараты, предписания, касающиеся военной науки, а также правила применения (всякого рода) приспособлений, столь необходимых для (защиты) городов? Известны ли тебе, о безупречный, все виды оружия и магические заклинания, а также тайны применения ядов, губительных для врагов? Охраняешь ли ты свое царство от опасности огня, от опасности (появления) ракшасов? Заботишься ли ты, знаток закона, как отец, о слепых, немых и хромых, уродливых и тех, кто лишен родственников, а также о странствующих отшельниках?

 

Вайшампаяна сказал:

 

Услышав эти слова (отшельника), лучшего среди брахманов, поклонившись ему и почтив его стопы, благородный царь, бык среди кауравов, возрадовался и сказал Нараде в божественном облике: «Я сделаю так, как ты сказал, ибо мой разум теперь еще более укрепился». И сказав так, царь именно так и поступал и (в свое время) овладел землею, опоясанной (со всех сторон) морями.

 

Нарада сказал:

 

Тот царь, который таким образом охраняет четыре касты, счастливо проводя время в этом мире, попадает (после смерти) в те же области (другого) мира, где находится (царство) Шакры.

 

Так гласит глава пятая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 6

Вайшампаяна сказал:

 

После слов великого мудреца царь справедливости Юдхиштхира почтил его и с его дозволения стал отвечать по порядку на его вопросы: «О благостный, определение закона, какое ты дал, справедливо и правильно. Эти предписания выполняются мною как должно, в соответствии с моими силами. Все деяния, надлежащим образом совершенные некогда царями, несомненно принесли соответствующую пользу, ибо они были предприняты по важным причинам и ради (достижения) надлежащей пользы. Мы тоже хотим следовать по их справедливому пути, о владыка, но мы не в состоянии следовать тем же путем, каким шли те, кто обуздал свои чувства».

Приняв с почтением те слова (Нарады) и ответив ему так, справедливый Юдхиштхира после минутного (раздумья), выбрав подходящее время и убедившись в том, что отшельник Нарада сидит вполне удобно, премудрый сын Панду, сидя рядом с ним, спросил его, способного перемещаться во всех мирах, в присутствии всех царей: «Одаренный быстротой мысли, ты странствуешь всегда по многим и разнообразным мирам, созданным некогда Брахмой, наблюдая все. Видал ли ты где-либо прежде такой дворец собраний или же лучший, чем этот, о брахман? Скажи мне о том — я спрашиваю тебя».

 

Услышав то, что было сказано царем справедливости, Нарада, улыбаясь, сказал пандаве сладостным голосом: «Среди людей, о сын, я прежде не видел и не слышал о дворце собраний, сделанном из драгоценных камней, о царь, который был бы подобен твоему, о потомок Бхараты! Все же я расскажу тебе о дворце собраний царя усопших,[163] мудрого Варуны,[164] Индры,[165] а также того, кто имеет жительство на Кайласе.[166] Я также расскажу тебе о дивном дворце собраний Брахмы, удаляющем усталость, если у тебя есть склонность слушать, о бык из рода Бхараты!».

 

И когда так было сказано Нарадой, царь справедливости Юдхиштхира вместе со своими братьями и в окружении всех тех царей почтительно сложил ладони рук своих. И великий духом царь справедливости так промолвил в ответ Параде: «Расскажи о всех тех дворцах собраний. Мы желаем слушать тебя. Из какого материала построены те дворцы собраний, о брахман? Какое пространство они занимают? Какой они длины и ширины? И кто прислуживает Прародителю[167] в том дворце собраний? Кто прислуживает Васаве,[168] царю богов, и кто — Яме, сыну Вивасвана?[169] Кто прислуживает Варуне и Кубере[170] в каждом из дворцов собраний? Обо всем этом расскажи нам всю правду, о божественный мудрец![171] Мы все вместе желаем слушать тебя, ибо велико наше любопытство!».

 

Когда так было сказано пандавой, Нарада ответил ему: «О царь, слушай же все по порядку о тех дивных наших дворцах собраний».

 

Так гласит глава шестая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 7

Нарада сказал:

 

Дворец собраний Шакры, дивный и сверкающий, обретен им в результате собственных деяний. Обладающий блеском, равным Солнцу, он был выстроен, о потомок Куру,[172] самим Шакрой. Способный двигаться по воздуху всюду по желанию (владельца), он простирается на сто йоджан[173] в ширину, на полтораста йоджан в длину и на пять йоджан в вышину. Удаляющий старческую слабость, печаль, усталость и страх, благоприятный и благотворный, снабженный покоями и сиденьями, украшенный дивными деревьями, он чудно прекрасен. В том дворце собраний, о Партха, на великолепном сиденье, восседает владыка богов[174] вместе со своей великой супругой Шачи[175] и в сопровождении (олицетворенных) Красоты и Богатства,[176] о потомок Бхараты!

Принимая невыразимый облик, с короной на голове, с красными браслетами на руках, в незапыленных одеждах, в пестрых венках (восседает он) вместе со Стыдливостью, Славой и Великолепием.[177] Там постоянно прислуживают благородному Совершителю ста жертвоприношений[178] все Маруты,[179] о царь, из коих каждый ведет жизнь домохозяина,[180] а также Сиддхи[181] и божественные мудрецы, Садхьи[182] и сонмы богов. Все они вместе со своими последователями, в божественном облике и красиво наряженные, прислуживают благонравному царю богов, (могучему) укротителю врагов.

 

И божественные мудрецы все, о Партха, прислуживают Шакре, чистые, смывшие свои грехи, сияющие подобно огням, всемогущие, употребляющие сому,[183] свободные от пороков и усталости. Парашара[184] и Парвата, Саварни и Галава, Шанкха и Ликхита,[185] а также отшельник Гаураширас; Дурвасас[186] и Диргхатапас, Яджнявалкья иБха-луки, Уддалака и Шветакету, и владыка Шатьяяна; Хавишман и Гавиштха, и царь Харишчандра;[187] Хридья и Ударашандилья, Парашарья и Кришихвала; Ватаскандха и Вишакха, Видхатри[188] и Кала;[189] Анантаданта и Тваштри,[190] Вишвакарман и Тумбуру, а также (мудрецы), родившиеся от (женской) утробы и не родившиеся от утробы, питающиеся воздухом и живущие огнем, — все они прислуживают Громодержцу, владыке всего мира.

 

Сахадева и Сунитха, и Вальмики,[191] великий подвижник; Самика и Сатьяван, и Прачетас,[192] верный данному обещанию; Медхатитхи[193] и Вамадева, Пуластья, Пулаха и Крату;[194] Марутта[195] и Маричи,[196] Стхаиу и Атри,[197] великий подвижник; Какшиван и Гаутама,[198] Таркшья и отшельник Вайшванара; отшельник Калакаврикшия, Ашравья и Хи-раиьяда; Самварта[199] и Девахавья, и могучий Вишваксена — (все они), а также небесные воды и растения, Вера, Разум и Сарасвати;[200] Польза, Закон и Любовь, а также молнии, о пандава; несущие воду облака, ветры и громы; Восточная страна света и двадцать семь огней, уносящих жертву; Агни и Сома,[201] а также Индра и Агни, Митра,[202] Сави-тар[203] и Арьяман;[204] Бхага,[205] Вишвы[206] и Садхьи, Шукра[207] и Мантхин,[208] о потомок Бхараты; и жертвоприношения и дары (даваемые брахманам), планеты и гимны все и заклинания, что сопровождают жертвоприношения, — все находятся там.

 

И там, о царь, очаровательные апсары и гандхарвы плясками, музыкой и песнями, а также различными забавами услаждают, о владыка людей, царя богов — Совершителя ста жертвоприношений, восславляя сокрушителя Балы и Вритры[209] хвалебными гимнами, благословениями и (представлением всякого рода) деяний и подвигов. Все брахманические и царственные мудрецы[210] и все божественные мудрецы — в венках и украшениях: одни приезжают туда, а другие уезжают на различных сверкающих, словно огни, небесных колесницах. Брихаспати[211] и Шукра являются туда вместе. Эти и многие другие, с душой обузданной и соблюдающие обет, приятные, светлые видом, на небесных, подобных месяцу, колесницах (приезжают туда) по слову Брахмы, о царь, а также Бхригу и семь мудрецов.[212] Это, о царь, дворец собраний Совершителя ста жертвоприношений, виденный мной, по названию Пушкарамалини («Окаймленный гирляндами голубых лотосов»), о великий царь! Теперь слушай меня о (дворце собраний) Ямы, о безупречный!

 

Так гласит глава седьмая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 8

Нарада сказал:

 

Внимай, о Юдхиштхира, я расскажу о том небесном дворце собраний, который выстроил Вишвакарман для сына Вивасвана.[213] Тот сверкающий дворец собраний, о царь, простирается на сто йоджан в длину и столько же в ширину и тоже громаден, о пандава! Блеском сияющий подобно солнцу, способный двигаться всюду по желанию (владельца). Не слишком холодный и не слишком жаркий, он услаждает сердце. Нет в нем ни горя, ни старческой дряхлости, ни голода, ни жажды и неприятностей. Нет там ни печали, ни утомления, а также (всяких) неблагоприятных настроений. Всевозможные предметы желаний, будь то божественные или человеческие, имеются в том дворце, а также в изобилии вкусные яства и лакомства, о укротитель врагов! Там — венки с тонким запахом и деревья, вечно покрытые цветами, есть там также вкусная вода, холодная и горячая.

 

В том (дворце) святые царственные мудрецы и чистые брахматические мудрецы, о сын, радостно прислуживают Яме, сыну Вивасвана: Яяти,[214] Нахуша,[215] Пуру,[216] Мандхатри,[217] Сомака и Нрига;[218] Трасадасью, Турая. Критавирья[219] и Шруташравас;[220] Арипрануд и Сусипха, Критавега, Крити и Ними; Пратардана,[221] Шиби,[222] Матсья,[223] Притхвакша, а также Брихадратха;[224] Айда,[225] Марутта, Кушнка,[226] Санкашья, Санкрити и Бхава; Чатурашва, Садашворми и царь Картавирья;[227] Бхарата, а также Суратха, Сунитха и нишадец[228] Нала; Диводаса,[229] а также Суманас, Амбариша[230] и Бхагиратха; Вьяшва, Садагава, Вадхрьяшва, Панчахаста н Притхушравас; Рушадгу и Вришасена, и Кшупа, наделенный великой силой; Рушадашва, Васуманас, Пурукутса,[231] Дхваджин и Ратхин; Арштишсна и Дилппа,[232] и великий духом Ушинара;[233] Путдарика, сын Ушинары, Шарьяти,[234] Шарабха и Шучи; Анга, Аришта и Вена, Духшанта,[235] Санджая и Джая; Бхангасвари и Сунитха, а также Нишадха и Твиширатха; Карандхама и Бахлика,[236] Судьюмна и могучий Мадху; Капотароман, Тринака, а также Сахадева и Арджуна; Рама, сын Дашаратхи,[237] и Лакшмана,[238] а также Пратардана; Аларка и Какшасена, Гая и Гаурашва; Рама, сын Джамадагни,[239] а также Набхага[240] и Сагара;[241] Бхуридьюмна и Махашва, Притхвашва и Джанака;[242] царь Вайнья,[243] Варишена, Пуруджа и Джанамеджая;[244] Брахмадатта и Тригарта,[245] а также царь Упаричара;[246] Индрадьюмна, Бхимаджану и Гая, Пришта, Ная и Анагха; а также Падма и Мучукунда, Бхуридьюмна и Прасенаджит, Ариштанеми и Прадьюмна, Притхагашва и Аджака.

 

Сотня царей из рода Матсья,[247] сотня из рода Нипа и сотня из рода Хая; одна сотня царей, по имени Дхритараштра, восемьдесят — по имени Джанамеджая; сотня царей, по имени Брахмадатта, и сотня героев, по имени Ирин; также и царственный мудрец Шантану[248] и твой отец Панду; Ушадгава, Шатаратха, Девараджа и Джаядратха; и царственный мудрец Вришадарбхи вместе с Дхаманом, сопровождаемым советниками; а также тысячи других царей по имени Шашабинду, которые отправились (на небо), совершив много великих жертвоприношений коня[249] со щедрыми дарами (для брахманов), — эти святые царственные мудрецы, снискавшие славу и широкую известность, о царственный мудрец, прислуживают в том дворце собраний сыну Вивасвана. И Агастья и Матанга,[250] и Кала и Мритью,[251] а также исполнители жертвоприношений и Сиддхи, и занимающиеся йогой;[252] усопшие предки из разряда: Агнишватта,[253] Пхенапа,[254] Ушмапа,[255] Свадхаван[256] и Бархишад,[257] а также и другие, принявшие (свой) облик; Колесо времени[258] и воочию сам величественный Уноситель жертв;[259] люди, совершившие злодеяния, и те, кто умерли во время летнего солнцестояния;[260] также и слуги Ямы, которые назначены управлять временем (предназначенным для всякой твари и вещи); а также деревья шиншапа и палаша[261] и растения каша и куша[262] и другие в их олицетворенном виде, свободные от недостатков, — все прислуживают там царю закона.[263] Эти и многие другие присутствуют во дворце собраний царя усопших. Невозможно всех перечислить по их именам и деяниям.

 

Ведь обширен, о Партха, тот дворец, прекрасный и способный двигаться по желанию (своего обладателя). Он был построен Вишвакарманом, после того как тот долгое время предавался подвижничеству. Тот (дворец) сверкает и искрится собственным блеском, о потомок Бхараты! Туда являются отшельнки-сапньяси,[264] занятые суровыми подвигами и соблюдающие благой обет, правдоречивые, мирные, преуспевшие (в подвигах) и очистившиеся святыми деяниями, — все с сияющими телами и в незапыленных одеждах, в различных браслетах и венках, все со сверкающими серьгами и украшенные как знаками достоинства своими собственными добродетелями и святыми деяниями. Величавые гандхарвы и сотни апсар всюду выступают там, (услаждая) всех музыкой и пением, смехом и плясками.


Кругом, о Партха, его наполняют тонкие благовония, сладостные звуки и дивные венки. Сотни и сотни тысяч благочестивых (людей), одаренных красотой и мудростью, прислуживают тому величественному владыке созданий.[265] Таков, о царь, тот дворец собраний всемогущего царя усопших. Я расскажу теперь также о дворце собраний Варуны, по названию Пушкарамалини («Окаймленный гирляндами голубых лотосов»).

 

Так гласит глава восьмая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 9

Нарада сказал:

 

О Юдхиштхира, небесный дворец собраний Варуны сияет призрачным блеском. По своим размерам он равен дворцу Ямы и окружен сверкающими стенами и арками. Он был построен Вишвакарманом среди вод, окруженный деревьями из дивных драгоценных камней, приносящими цветы и плоды. Он изобилует также вьющимися растениями — синими и желтыми, черными и темно-бурыми, белыми и красными, и кущами деревьев, покрытых гроздьями цветов. Там издают сладостное щебетание сотни и тысячи разнообразных птиц, неописуемых и красивых видом.

Приятный для пребывания, тот дворец ни холоден и ни жарок. Восхитительный, охраняемый Варуной, он имеет (множество) покоев и обставлен (всюду) сиденьями. В нем восседают Варуна вместе с Варуни,[266] облаченный, о потомок Бхараты, в дивные одежды с драгоценными камнями, украшенный (всевозможными) украшениями. Убранные венками, привлекающие (взор) дивными гирляндами цветов, Адитьи[267] прислуживают там Варуне, владыке вод. Васуки[268] и Такшака,[269] и змей Айравата;[270] Кришна и Лохита, Падма и могучий Читра; змеи Камбала и Ашватара, Дхритараштра и Балахака; Маниман и Кундаладхара, Каркотака и Дхананджая; Прахлада и Мушикада, а также Джанамеджая — все со знаменами, отмеченные благоприятными знаками и с широкими капюшонами, — эти и многие другие змеи, о Юдхиштхира, без устали прислуживают в том (дворце) благородному Варуне.

 

Также и Бали,[271] сын Вирочаны, и царь Нарака, покоритель (всей) земли; Прахлада и Випрачитти, и все Калакханджи; Сухану, Дурмукха и Шанкха, Суманас, Сумати и Кхана; Гхатодара и Махапаршва, Кратхана и Питхара; Вишварупа и Сурупа, а также Вирупа и Махаширас; Дашагрива и Вали, Мегхавасас и Дашавара; Кайтабха и Витатута, Санхрада и Индратапана — все (эти) сонмы дайтьев[272] и данавов со сверкающими серьгами, в венках и коронах, все облаченные в дивные одежды, все получившие дар и храбрые, все избавленные от смерти и связанные узами закона, все хорошего поведения и соблюдающие благой обет всегда прислуживают там благородному богу Варуне.

 

Также и четыре океана,[273] и река Бхагиратхи, и (реки) Калинди,[274] Видиша,[275] Венна[276] и Нармада,[277] быстро текущая; Випаша[278] и Шатадру,[279] Чандрабхага[280] и Сарасвати;[281] Иравати[282] и Витаста,[283] Синдху[284] и Деванада;[285] Годавари,[286] Кришнавенна[287] и Кавери,[288] лучшая из рек, — эти и другие реки, а также места священных омовений и озера, и колодцы с источниками в их олицетворенном виде, о Юдхиштхира, водоемы и пруды тоже в олицетворенном виде, о потомок Бхараты, а также страны света, и земля, и все горы, и водяные обитатели — все прислуживают благородному (Варуно). И сонмы гандхарвов и апсар, искушенных в песнях и музыке, восславляя в том (дворце) Варуну, все прислуживают ему. И все горы, которые изобилуют драгоценными камнями и вызывают усладу, олицетворенные, прислуживают тому владыке. Таков, о бык из рода Бхараты, прекрасный дворец собраний Варуны, виденный мной во время моих прежних странствий. Теперь слушай о дворце собраний Куберы.

 

Так гласит глава девятая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 10

Нарада сказал:

 

Дворец собраний Вайшраваны,[289] сияющий белизной, о царь, занимает в длину сто йоджан и семьдесят йоджан в ширину. Он сооружен самим Вайшраваной, о царь, силою своих аскетических подвигов. Обладая блеском месяца, он представляется вершиной Кайласы для полубогинь, парящих в воздухе. Несомый гухьяками,[290] он кажется прикрепленным к небесному своду. Дивный, он украшен высокими золотыми деревьями. Лучистый и сверкающий, издающий небесное благоухание и восхитительный, напоминающий вершины белых облаков, он выглядит плывущим (в воздухе). В нем на великолепном, прекрасном, как солнце, сиденье, покрытом дивными покрывалами, снабженном чудесными подушками для ног, восседает величественный царь Вайшравана, облаченный в разноцветные наряды, со сверкающими серьгами и другими украшениями, окруженный тысячею жен. Чистый, благоухающий ветер, обвевая душистые леса высоких коралловых деревьев[291] и унося благоухания голубых лотосов с небесной реки, называемой Алака,[292] и сандаловых лесов, прислуживает ему, услаждая душу и сердце.

 

Там боги вместе с гандхарвами, окруженные сонмами апсар, распевают с волшебной мелодичностью звуков дивные песни, о потомок Бхараты! Мишракеши и Рамбха, Читрасена и Шучисмита; Чарунетра и Гхритачи, Менака и Пунджикастхала; Вишвачи и Сахаджанья, Прамлоча, Урваши и Ира; Варга и Саурабхейи, Самичи, Будбуда и Лата — эти и тысячи других апсар, искушенных в плясках и пении, о пандава, толпами прислуживают Дарителю богатств.[293] Всегда полный (звуков) дивной музыки, плясок и песен и никогда не пустеющий от толп гандхарвов и апсар, тот дворец собраний кажется чарующим. Гандхарвы, по прозвищу киннары, и другие, по прозвищу нары;[294] а также Манибхадра[295] и Дханака, Шветабхадра и Гухьяка; Кашерака, Ганда-канду и могучий Прадьйота; Кустумбуру и Пишача, Гаджакарна и Вишалака; Варахакарна и Сандроштха, Пхалабхакша и Пхалодака; Ангачуда и Шикхаварта, Хеманетра и Вибхишана; Пушпанана и Пингалака, Шонитода и Правалака; Врикшавасьяникета и Чиравасас, о потомок Бхараты, — эти и многие другие якши[296] сотнями и тысячами, Бхагавати[297] и Шри,[298] а также Налакубара[299] и я сам, и много других, подобных мне, всегда бывают в том (дворце). Бывали там и наставники, а также другие божественные мудрецы. И трехглазый Пашупати[300] с трезубцем в руках, сокрушитель глаз Бхаги,[301] величественный супруг Умы[302] вместе с богиней, не знающий усталости, о тигр среди царей, окруженный сотнями и тысячами, целыми сонмами духов в виде карликов, уродов и горбунов с кроваво-красными глазами, быстрых, как мысль, питающихся мясом, мозгом из костей и жиром, страшных для слуха и ужасных на вид, вооруженных различными видами оружия и стремительных, как ветер, — всегда прислуживает своему другу Дарителю богатств, о царь!

 

Таков тот дворец собраний, виденный мною, о царь, и способный двигаться по воздуху. Теперь я расскажу, о царь, об удаляющем усталость дворце собраний Прародителя.

 

Так гласит глава десятая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

Глава 11

Нарада сказал:

 

Некогда, во времена Деваюги,[303] о царь, величественный Адитья,[304] не знающий усталости, спустился с неба в мир людской, желая посмотреть его. Странствуя в человеческом облике, он, увидев (еще раньше) дворец собраний Самосущего,[305] рассказал мне всю правду о дворце Брахмы, о пандава, неизмеримом в своем блеске, дивном, существующем в мыслях, о бык из рода Бхараты, неописуемом, услаждающем души всех существ. Услышав о достоинствах того дворца, о потомок Панду, я, желая увидеть его, о царь, сказал Адитье: «О величественный, я хочу видеть дворец собраний Самосущего. При помощи какого подвижничества или каких деяний, о владыка света, применением какого подходящего зелья или при помощи какого волшебства можно сделать это, — скажи мне, о величественный! Каким образом я мог бы увидеть тот дворец?».

 

Тогда величественный Сурья,[306] наделенный могуществом, взяв меня с собою, направился во дворец собраний Брахмы, где нет пороков и не ведают усталости. Он имеет такой вид, что его невозможно описать, о владыка людей! Ибо он поминутно принимает иной вид, не поддающийся описанию. Я не знаю ни его размеров, ни очертаний, о потомок Бхараты! Я никогда не видел прежде подобной формы. Дающий приятную усладу, тот дворец, о царь, ни холоден и ни жарок. Попав туда, никто не чувствует ни голода, ни жажды, ни утомления.

Сделанный будто из разнообразных столбов, разноцветных и ярко сверкающих, тот (дворец) не поддерживается ими, — он вечен и нетленен. Превосходя своим сиянием блеск месяца, солнца и огня, он сверкает на небесном своде, будто озаряя светило дня. В нем постоянно восседает великий Прародитель мира, о царь, создавая миры силой майи (божественной иллюзии). И властителю (мира) прислуживают владыки созданий[307] Дакша,[308] Прачетас, Пулаха, Маричи и Кашьяпа;[309] Бхригу, Атри и Васиштха,[310] Гаутама, а также Ангирас;[311] Разум, Воздушное пространство и Науки, Воздух, Жар, Вода и Земля; Звук и Осязание, Форма, Вкус и Запах, о потомок Бхараты; Природа и ее Видоизменения, а также и то, что является другой причиной мира;[312] Месяц вместе со Звездами и Созвездиями и лучезарное Солнце; Ветры, Жертвоприношения и Возвещение о цели (их совершения), а также Жизненные основы, — эти и многие другие прислуживают Самосущему, а равным образом и Польза, Закон и Любовь, Радость, Отвращение, Покаяние и Смирение.

 

Туда являются вместе Гандхарвы и Апсары — двадцать (родов) и другие семь их (племен), и все Локапалы (Хранители мира);[313] также Шукра и Брихаспати, Будха[314] и Ангарака;[315] Шанайшчара[316] и Раху,[317] а также все (другие) планеты; Мантры, и Ратхантары,[318] и (обряды) Хариман, и Васуман;[319] Адитьи вместе с верховным владыкой,[320] названные по различным парам;[321] Маруты, и Вишвакарман, и (восьмеро) Васу,[322] о потомок Бхараты! Сонмы всех усопших предков и все жертвенные возлияния; Ригведа и Самаведа, Яджурведа и Атхарва-веда, о пандава, и (различные) Отрасли наук, о владыка народов! Итихасы,[323] Упаведы[324] и все Веданги; Сосуды (для хранения сомы)[325] и Жертвоприношения, Сома и все божества; стих. Савитри,[326] (известный также под названием) Дургатарани, и Речь в семи видах;[327] Рассудок, Настойчивость и Слуховая память, Мудрость, Разум, Слава и Прощение; Гимны Самаведы и Хвалебные гимны, а также различные Песнопения; Толкования вместе с Доводами — все в олицетворенном виде, о владыка народов! Равным образом Мгновения, Моменты и Минуты, а также День и Ночь; Половины месяца, Месяцы и шесть Времен года,[328] о потомок Бхараты; Годы, пять Юг (Циклов пятилетия)[329] и Сутки четырех родов;[330] и дивное Колесо времени, вечное, неразрушающееся и неизнашивающееся; а также Адити,[331] Дити и Дану,[332] Сураса,[333] Вината[334] и Hpa;[335] Калака, Сурабхи и Деви,[336] Сарама,[337] а также Гау-гами;[338] Адитьи, (все) Васу и Рудрьт,[339] Маруты и оба Ашвина;[340] Вишведевы,[341] и Садхьи, и Питары (Усопшие предки),[341]быстрые, как мысль; а также Ракшасы и Пишачи,[343] Данавы и Гухьяки, Супарны,[344] Змеи-Наги[345] и Скоты — все прислуживают Прародителю.

 

И бог Нараяна, и божественные мудрецы, и мудрецы, которые (называются) валакхильями,[346] а также (существа), которые родились из утробы, и те, которые не происходят из утробы, и все движущееся и неподвижное, что можно видеть в этих трех мирах, — все это, знай, о владыка людей, было видено мною там, а также восемьдесят тысяч отшельников, удержавших свое семя,[347] и пятьдесят (тысяч) мудрецов, имеющих потомство, о пандава! И все те небожители, насмотревшись там вволю (на Прародителя) и отвесив ему поклон головой, возвращаются восвояси. Принимая приходящих к нему счастливейших гостей — богов, дайтьев, змей-нагов и отшельников, якшей, супарнов, калейев,[348] а также гандхарвов и апсар, неизмеримый умом Брахма, Прародитель мира, милостивый ко всем существам, Душа вселенной, Самосущий с неизмеримым блеском, оказывает им внимание по заслугам и ублажает их приветливой речью, почестями, богатыми дарами и предметами удовольствий, о владыка людей! И тот дворец, доставляющий счастье, о потомок Бхараты, (всегда) бывает полон (гостей), о сын, приходящих и уходящих. Исполненный всякого великолепия, обслуживаемый толпами брахманических мудрецов, сверкающий богатством Брахмы, он кажется дивным. И каким представляется в мире людей твой дворец, о тигр среди царей, таким же непревзойденным является во всех мирах тот дворец, виденный мною. Эти дворцы собраний были видены мною прежде у богов, о пандава! Этот же твой дворец — наилучший из всех в людском мире.

 

Юдхиштхира сказал:

 

Большинство царей, названных тобою, о лучший из красноречивых, находится, ведь, как ты говоришь, во дворце собраний сына Вивасвана, о владыка! Во дворце же собраний Варуны пребывают, как упомянуто тобою, о владыка, большинство нагов и главнейших дайтьев, а также рек и океанов. Во (дворце) владыки богатства (находятся) якши, гухьяки и ракшасы, гаидхарвы и апсары, и божество с изображением быка на своем знамени.[349] Во дворце же собраний Прародителя (находятся), как упомянуто тобою, великие мудрецы, все разряды богов и все виды наук. Во дворце же Совершителя ста жертвоприношений (пребывают), как тобою кратко упомянуто, о отшельник, боги, гандхарвы и различные великие мудрецы. Но тобою, о великий отшельник, назван только один царственный мудрец, а именно Харишчандра, живущий во дворце собраний благородного владыки богов. Какие совершены им деяния или аскетический подвиг, связанный твердым обетом, ибо он, стяжавший великую славу, соперничает с самим Шакрой? Ты, о брахман, видел также ушедшего в мир предков отца моего — блаженного Панду. Как ты встретился (с ним)? И что сказал он, о величественный? Я желаю узнать об этом, хочу услышать от тебя обо всем, ибо любопытство мое чрезвычайно.

 

Нарада сказал:

 

Что ты, о царь царей, спрашиваешь меня по поводу Харишчандры, о владыка, о том я расскажу тебе, (я поведаю) о величии того мудрого (царя). Он был могучим царем-самодержцем, властелином всех царей. И все цари на земле были подчинены его власти. На одной только победоносной колеснице, разукрашенной золотом, он доблестью своего оружия покорил семь островов,[350] о владыка людей! Покорив всю землю вместе с горами, лесами и рощами, он, о великий царь, приступил к совершению великого жертвоприношения Раджасуя.[351] Все цари по его повелению принесли богатства, и при том жертвоприношении они стали раздавать пищу дваждырожденным. И дал там владыка людей с радостью жрецам богатства в пять раз больше, чем они просили. И когда пришло время гасить жертвенный огонь,[352] тот (владыка) одарил разнообразными богатствами брахманов, пришедших из различных стран. И брахманы, удовлетворенные разнообразными яствами и предметами удовольствий, коих было предложено им столько, сколько они сами захотели, наделенные грудами драгоценных камней, стали все говорить (о Харишчандре): «Своим величием и славой он превзошел всех царей!». По этой причине, о Партха, Харишчандра отличается от тысяч других царей, — знай о том, о бык из рода Бхараты! И по окончании великого жертвоприношения могущественный Харишчандра был помазан на трон великодержавного государя и блистал величием, о повелитель людей!

 

И другие цари, которые совершают великое жертвоприношение Раджасуя, (достигнув неба), блаженствуют вместе с великим Индрой, о потомок Бхараты! И те, которые нашли смерть на полях сражений, не обращаясь вспять, блаженствуют вместе с ним, достигнув его обиталища,[353] о бык из рода Бхараты! И те, которые вследствие сурового подвижничества оставляют здесь свое тело, — те тоже, достигнув того же места, вечно сияют там блаженством. И твой отец Панду, потомок Куру, о Каунтея,[354] видя блаженство царя Харишчандры, изумленный этим, сказал, (чтобы передать тебе), о потомок Бхараты: «Ты в состоянии покорить всю землю, поскольку твои братья послушны твоей воле. Соверши (затем) высочайшее жертвоприношение Раджасуя». О тигр среди мужей, исполни его волю, о пандава! И (тогда твои близкие) вместе со своими предками отправятся в тот самый мир великого Индры. Говорят, что это великое жертвоприношение, о царь, сопряжено с многочисленными препятствиями. Ибо брахма-ракшасы,[355] вредящие жертвоприношениям, ищут для этого слабые места. Вслед за (началом жертвоприношения) может последовать война, способная причинить гибель на всей земле. При этом малейшая случайность может стать причиной этой гибели. Поразмыслив об этом, о владыка царей, делай то, что (найдешь) подходящим. Будь всегда бдителен и готов к защите четырех каст![356] Преуспевай и блаженствуй! И ублажай дваждырожденных дарами! Итак, мною подробно рассказано тебе о том, о чем ты меня спрашивал. Я распрощаюсь (теперь) с тобой и отправлюсь в город дашархов.[357]

 

Вайшампаяна сказал:

 

Сказав это партхам, Нарада, о Джанамеджая,[358] удалился, окруженный, о царь, теми мудрецами, с которыми он пришел. И когда ушел Нарада, Партха вместе со (своими) братьями, о Каурава, стал размышлять о высочайшем жертвоприношении Раджасуя, о потомок Бхараты!

 

Так гласит глава одиннадцатая в Сабхапарве великой Махабхараты.

 

КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О ДВОРЦАХ СОБРАНИЙ

 

 

 

Комментарии

[1] Вайшампаяна — легендарный мудрец, один из трех основных рассказчиков, участвующих в изложении Махабхараты.

 

[2] Васудева — букв, «сын Васудевы», эпитет Кришны, считается главным божеством вишнуитов. В Махабхарате он является близким родственником и другом пандавов, главных героев эпопеи.

 

[3] Майя — демон-волшебник. Во время сожжения леса Кхандавы, описанного в конце первой книги Махабхараты, Кришна и Арджуна пощадили Майю и сохранили ему жизнь. В благодарность за это великий зодчий Майя построил для пандавов чудесный дворец собраний, о чем и рассказывается в начале второй книги Махабхараты.

 

[4] Партха — букв. «сын Притхи», т. е. Кунти, старшей супруги Панду. См. следующее примечание.

 

[5] Кунти — имя Притхи, дочери Шуры, правителя ядавов. Притха была взята на воспитание Кунтибходжей, бездетным царем из рода ядавов, который был повелителем кунтиев в Бходже (нынешняя Мальва), отсюда и ее второе имя — Кунти.

 

[6] Кришна — букв. «черный», то же, что и Васудева. Этимология имени Кришны, а также и то, что он изображается иссиня-черным, наводят на мысль, что это божество более древнее, еще доарииское, которое могло быть заимствовано из южной Индии. В Maxa6xapaтe Кришна выступает то в виде героя, то в виде высочайшего божества Вишну, как его воплощение. Он не только близкий родственник и друг пандавов, но и является возницей Арджуны, одного из пятерых братьев-пандавов.

 

[7] Павака — букв. «очищающий», эпитет огня или Агни, бога огня.

 

[8] Арджуна — один из главных героев Махабхараты, третий сын Панду и Курти, родившийся от бога Индры, один из пятерых братьев-пандавов.

 

[9] Асура, асуры — «не-боги», разряд демонов.

 

[10] Бхарата — букв. «воспитанный», «взлелеянный», сын царя Духшанты (Душьянты) от Шакунталы. От этого имени происходит название Индии: Бхаратаварша, что означает «страна Бхараты», или просто Бхарата. Выражение «потомок Бхараты» является производным от собственного имени «Бхарата» и может относиться к любому, кто принадлежал к этому роду. Оно вполне соответствует санскритскому звучанию «бхарата (bharata)», что может быть без изменения передано и по-русски, но только со строчной буквы, так как долгота гласного в первом слоге указывает на то, что это имя производное.

 

[11] Вишвакарман — букв. «делающий все», «искусный во всем». В своей реплике зодчий Майя как бы сравнивает себя с Вишвакарманом, зодчим богов.

 

[12] Данава, данавы — в индийской мифологии разряд демонов.

 

[13] Пандава, пандавы — букв. «сын Панду», «сыновья Панду», прозвище пятерыx братьев — главных героев Махабхараты: Юдхиштхиры, Бхимасены, Арджуны, Накулы и Сахадевы, которые родились у двух жен Панду — Кунти и Мадри от различных богов.

 

[14] Дити — дочь прародителя Дакши, одного из Праждапати («владыки созданий»). Дити почитается матерью дайтьев (daitya), т. е. «сыновей Дити», которые, как и дананы, составляют разряд демонов (титанов).

 

[15] Юдхиштхира — один из главных героев Махабхараты, старший сын Панду и Кунти, родившийся от Дхармы, бога справедливости и смерти. Юдхиштхира представляется олицетворением справедливости на земле, отсюда и его эпитет — «царь справедливости».

 

[16] Панду — букв. «бледный», отец пандавов. Панду — сын отшельниьа Вьясы и Амбалики, одной из овдовевших жен царя Вичитравирьи, не оставившею потомства. Такое имя он получил вследствие того, что Амбалика, когда к ее ложу приблизился Вьяса, побледнела при виде его безобразной внешности.

 

[17] Первородные божества — данавы, демоны.

 

[18] Дваждырожденный, дваждырожденные — название брахманов, а также членов двух Других высших каст: кшатриев и вайшьев.

 

[19] Кхандавапрастха — букв, «область леса Кхандава». В области Кхандавапрастха пандавы, получив после раздела свою долю царства, основали свою прославленную столицу Индрапрастху, на месте коей ныне расположен город Дели, столица современной Индии.

 

[20] Джанардана — букв. «возмущающий, возбуждающий людей», эпитет Кришны.

 

[21] Притха – другое имя Кунти. См. прим. 4 и 5 к «Сказанию о дворцах собрании».

 

[22] Притха, или Кунти, приходилась родной сестрой Васудеве, отцу Кришны, т. е теткой последнему.

 

[23] Кешава — букв. «прекрасноволосый», эпитет Кришны.

 

[24] Хришикеша — букв. «владыка своих органов чувств», эпитет Кришны.

 

[25] Субхадра — букв. «весьма счастливая», имя дочери Васудевы и сестры Кришны.

 

[26] Вришни—название древней общины или рода ядавов. Вришни, или вришнии, означают представителей или членов этой общины или рода.

 

[27] Кришна — букв. «темная», одно из имен Драупади, дочери царя Друпады и общей супруги пятерых братьев-пандавов, главных героев Махабхараты.

 

[28] Дхаумья или — полнее — Айода Дхаумья — домашний жрец, духовный наставник пандавов.

 

[29] Драупади — букв. «дочь Друпады», царя панчалов, прозвище Кришны, общей супруги пандавов.

 

[30] Т. е. к пандавам, своим двоюродным братьям.

 

[31] Шакра — букв. «могучий», один из эпитетов бога Индры.

 

[32] Бессмертные — т. е. боги.

 

[33] Яду — старший сын царя Яяти от супруги Деваяни. От Яду пошел род ядавов, к которому принадлежал Кришна.

 

[34] Брахман, брахманы — члены высшей из четырех главных каст, т. е. представители духовенства, или жреческого сословия.

 

[35] Свасти — букв. «хорошо есть», восклицание, выражающее благополучие, счастье и успех.

 

[36] Обошел ... слева направо — древнейший обряд  для выражения почтения у индийцев.

 

[37] Таркшья — букв. «сын Трикши», мудреца Кашьяпы от супруги Винаты, прозвище Гаруды, царя пернатых.

 

[38] Шарнга — «сделанный из рога», название лука Вишну-Кришны.

 

[39] Сайнья и Сугрива — имена двух любимых (изчетырех) коней Кришны.

 

[40] Каурава, кауравы — потомки Куру, царя Лунной династии, предка Дхритараштры

 

 и Панду. Здесь выражение «владыка кауравов, или, точнее, рода Куру относится к царю Юдхиштхире, сыну Панду и потомку Куру.

 

[41] Бхимасена — один из главных героев Махабхараты, сын Панду и Кунти, родившийся от бога Ветра, второй из пятерых братьев-пандавов.

 

[42] Близнецы — Накула и Сахадева, сыновья Панду и Мадри, родившиеся от Ашвинов, божеств вечерней и утренней зари, младшие из пятерых братьев-пандавов.

 

[43] Говинда — букв. «пастух», «глава пастухов», прозвище Вишну-Кришны.

 

[44] Мадху — имя демона, убитого Кришной, вследствие чего последний носит прозвище сокрушитель Мадху, губитель Мадху.

 

[45] Пурандара — букв. «сокрушитель (вражеских) городов», эпитет бога Индры.

 

[46] Дварака, Дварика, или Дваравати — столица Кришны, будто бы воздвигнутая на острове посреди океана. Ныне — город Дварка в западной части Гуджарата.

 

[47] Кайласа — название горы, высочайшей вершины Гималаев, которая у тибетцев называется Канринпоче и расположена около 40 км к северу от озера Манассаровар, по ту сторону горы Гангри, или Дарчина.

 

[48] Майнака — согласно Махабхарате, гора, расположенная к северу от Кайласы, называемая также Гаудапарвата. Она почитается сыном Хималая и Мены, откуда и ее название (Майнака — «сын Мены»). По-видимому, — гора Ганготри в Гималаях, где берет свое начало река Ганга.

 

[49] Биндусарас — название священного озера Биндусара, расположенного в горной цепи Рудра-Гималаи в Гарвале, у подножия горы Ганготри.

 

[50] Вришапарван — владыка демонов-асуров, который в течение длительного времени вел борьбу с богами.

 

[51] Яуванашва — букв. «сын Юванашвы», прозвище царя Мандхатри, сына Юванашвы из рода Икшваку.

 

[52] Бхима — сокращенное имя Бхимасены.

 

[53] Гандива — букв. (согласно Панини, V.2.110) «носящий имя носорога», т. е. издающий низкий и глубокий звук, подобный реву носорога, название лука Арджуны. Лук гандива некогда был дарован Сомой Варуне, а тот подарил его Агни, который в свою очередь даровал его Арджуне за то, что последний оказал ему услугу в сожжении леса Кхандава.

 

[54] Девадатта — букв. «данная богом», название божественной раковины Варуны, которую зодчий Майя даровал Арджуне.

 

[55] Хираньяшринга — букв. «обладающая золотой вершиной», «златоверхая», древнее название одного из пиков на вершине Гималаев. Нынешнее название не выяснено.

 

[56] Бхагиратха — легендарный царственный мудрец, сын царя Дилипы из солнечного рода. Царь Бхагиратха посвятил себя суровому подвижничеству.

 

[57] Бхагиратхи — букв. «дочь Бхагиратха», одно из названий реки Ганги.

 

[58] Владыка всех существ — один из эпитетов Шивы, бога-разрушителя, входящего в индуистскую божественную триаду. См. прим. 62 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[59] Тысячеглазый супруг Шачи, т. е. бог Индра, который представляется тысячеглазым и чьей супругой является богиня Шачи.

 

[60] Духи — мифические существа, бхуты, которые окружают Шиву.

 

[61] Нара и Нараяна — два легендарных мудреца, или риши, которые считаются воплощением высочайшего божества Вишну-Кришны. Согласно Махабхарате, Арджуна отождествляется с Нарой, а Кришна — с Нараяной.

 

[62] Брахма — бог-создатель, верховное божество, которое представляется одной из форм проявления майи, или божественной иллюзии. В индийском пантеоне Брахма является первым членом божественной триады, созданной брахманизмом в поздний ведический период. В эту триаду входят: Брахма (бог-создатель), Вишну (бог-хранитель) и Шива (бог-разрушитель).

 

[63] Яма — в индийской мифологии бог смерти и правосудия, царь усопших.

 

[64] Стхану — букв. «стойкий», «незыблемый», «могучий», эпитет бога Шивы.

 

[65] Юга — мировой период. Согласно мифологическим представлениям индийцев, различаются четыре мировых периода, или юги: 1) Сатьяюга, Деваюга или Критаюга, — Золотой век, 2) Третаюга — Серебряный век, 3) Двапараюга — Медный век и 4) Калиюга — Железный век. Продолжительность первого периода равна 1728 000 земных лет, второго — 1 296 000, третьего — 864 000 и четвертого — 432 000 земных лет. Все четыре мировых периода, или юги, вместе составляют одну великую югу — Махаюгу, или Манвантару («период Ману»), длительность которой равна 4 320000 лет.

 

[66] Ракшас, ракшасы — в индийской мифологии злые духи, демоны.

 

[67] Три мира — имеются в виду три основных мира в индийской космографии, а именно: небо, земля и подземный мир.

 

[68] Агни — в индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств ведического пантеона.

 

[69] Здесь имеется в виду Вишвакарман данавов, т. е. Майя (см. прим. 11 к «Сказанию о дворцах собраний»).

 

[70] Напоминая собой гору, уходящую в облака — здесь в словосочетании naga-megha очевидно перестановка, ибо дворец здесь сравнивается с горой, вершина коей окутана облаком. Ср. в лирической  поэме Калидасы «Meghaduta» («Облако-вестник», I, 2): megham aclista-sanum, т. е. «облако, обнимающее (окутавшее) вершину горы».

 

[71] Судхарма — букв. «место, где соблюдается справедливость», дворец собраний Индры. По приказанию Кришны этот дворец Индра уступил Уграсене, царю Матхуры и отцу Кансы, для собраний рода Яду, к которому принадлежал Кришна. После смерти последнего дворец возвратился на небо Индры.

 

[72] Дашархи — здесь имеется в видуь Кришна, который принадлежал к ядавам (из рода Яду), носившим одинаковое с ним прозавище: «потомки Дашархи», или просто «дашархи».

 

[73] Киннары — букв. «что за люди», мифические существа с лошадиными головами из разряда добрых полубогов, обитающие в раю Куберы на горе Кайласе.

 

[74] Вайдурья — букв. «добытый из горы Видура», драгоценный камень ляпис-лазурь, или «кошачий глаз».

 

[75] Карандава и чакравака — породы индийских уток. По индийским поверьям, утки чакравака, Anas casarca, самец и самка, которые любят друг друга превыше всего, должны на ночь расставаться и сетовать на разлуку.

 

[76] Асита Девала — имя ведического мудреца, который считается повелителем темноты и магии.

 

[77] Кришна-Двайпаяна — имя легендарного мудреца Вьясы, который считается составителем Махабхараты. Прозвище Двайпаяна означает «островной», «островитянин», а так как он родился черным и безобразным, то он стал еще прозываться Кришной, т. е. «черный».

 

[78] Вьяса — имя, или прозвище, древнего мудреца Кришны-Двайпаяны (см. предыдущее примечание). Согласно легендам, Кришна-Двайпаяна разделил веды на четыре сборника, или собрания (самхиты), вследствие этого он получил прозвище Вьяса, т. е. «расчленитель», «составитель», «редактор».

 

[79] Яджнявалкья — имя знаменитого древнего мудреца, которому приписывается авторство широко известного свода законов: «Свод законов Яджнявалкьи».

 

[80] Ломахаршана — имя возницы-суты или сказителя. Сын Ломахаршаны — сказитель Уграшравас выступает одним из трех главных рассказчиков поэмы Махабхараты.

 

[81] Анимандавья — имя древнего отшельника, который, согласно преданию, был заподозрен в укрывательстве воров и безвинно посажен на кол.

 

[82] Маркандея — легендарный отшельник. В период жительства пандавов в изгнании Маркандея рассказывал им древние сказания, из коих одно «Наль и Дамаянти» («Сказание о Нале») широко известно в русской литературе благодаря неподражаемому переводу В. А. Жуковского.

 

[83] Бхригу — имя великого ведического мудреца-риши.

 

[84] Веды — древнейшие памятники индийской литературы, относящиеся приблизительно к середине II тысячелетия до н. э. Веды считаются священными, их удостоились услышать несколько древних мудрецов, которые потом и поведали их миру. Поэтому иначе они называются «услышанное». Их могут слушать и изучать только представители трех первых каст : брахманы, кшатрии и вайшьи. Низшие слои общества — шудры и другие, а также женщины не допускались к слушанию вед. Веды представляют собой четыре сборника, или собрания, стихотворных гимнов, а именно: Ригведа — «Веда гимнов», обращенных к различным божествам, Самаведа — «Веда мелодий», Яджурведа — «Веда жертвенных изречений» и Атхарваведа — «Веда заклинаний». Основными признаются три первых сборника вед, которые вместе обычно называются «Три веды».

 

[85] Веданги, или анги — части, члены вед, а именно: 1) фонетика, 2) обрядовый ритуал, 3) грамматика, 4) этимология 5) метрика и 6) астрономия.

 

[86] Кшатрии — члены второй из четырех главных каст, т. е. представители воинского сословия.

 

[87] Уграсена — имя царя Матхуры (совр. Муттра в области Агра) и отца Кансы. Уграсена был низложен Кансой, дядей Кришны, но последний убил Кансу и возвратил ему трон.

 

[88] Камбоджа — название древней страны, которая была расположена на месте нынешнего Афганистана или же северной части его.

 

[88] Яваны — ионийцы, греки или вообще чужеземцы, иноверцы.                                                      

 

[89] Громодержец — букв. «держатель громовой стрелы, перуна», эпитет Индры.

 

[91] Калакея, калакейи — в индийской мифологии племя демонов: данавов или асуров.

 

[92] Джатасура — по-видимому, имя ракшаса, который в облике брахмана похитил Юдхиштхиру, Сахадеву, Накулу и Драупади, но был пойман и убит Бхимасеной.

 

[93] Мадраки — название племени, обитавшего в южных областях Индии

 

[94] Кирата, кираты — лесные и горные племена, занимавшиеся охотой и считавшиеся шудрами или млеччхами. Кираты населяли область от Непала до крайнего востока.

 

[95] Анга — название древнего царства, которое было расположено на правом берегу Ганги, около Бхагальпура, в Бенгале. Столицей Анги была Чампа, которая называлась также Агапури и была расположена на месте нынешнего Бхагальпура Анги (во мн. ч. ) означают название народа страны Анга

 

[96] Ванга — древнее название восточной Бенгалии (включая также морской ее берег). Во времена Махабхараты Ванга быта страной, отделенной от Пундры, Сухмы и Тамралипты.

 

[97] Пундрака — имя или прозвище царя — повелителя пундров, т. е. народа, населявшего страну Пундра (также Паундра, или Пундрадеша), которая отождествляется с нынешним Пандуа в районе Мальда в Бенгале.

 

[98] Пандья — имя или прозвище царя — повелителя пандьев, т. е. народа, населявшего страну Пандья, которая отождествляется с нынешними районами Тиннавели и Мадура.

 

[99] Удра — древнее название Ориссы.

 

[100] Андхрака — очевидно, имя или прозвище царя — повелителя андхров, т. е. народа, населявшего страну Андхра, которую отождествляют с нынешней Теленганой. Однако пределы ее были, вероятно, ограничены Гатами на западе и реками Годавари и Кришной на севере и юге Столицей Андхры была Дханакатака, или Амаравати в устье Кришны.

 

[101] Бходжа — очевидно, прозвище царя из рода Бходжа.

 

[102] Калинга — название страны, которая была расположена вдоль Карамандельского побережья, севернее Мадраса.

 

[103] Магадха — название древней страны магадхов в северовосточной части Индии (ныне южный Бихар). С середины I тысячелетия до н. э. Магадха была постепенно превращена в большую и мощную рабовладельческую империю. Столицей Магадхи была Гиривраджа, или Раджагриха, а затем Паталипутра, или Пушпапур (совр. Патна).

 

[104] Шишупала — царь страны Чеди (совр. Бунделькханд), двоюродный брат Кришны. Шишупала был непримиримым врагом Кришны, который похитил его нареченную Рукмини.

 

[105] Каруша — название страны, которая, по-видимому, была расположена близ гор Виндхья, западнее Мадраса, недалеко от Деккана. По некоторым версиям, это область нынешней Мальвы, по другим версиям — страна, лежавшая между Чеди на западе и Магадхой на востоке и отождествляемая с областью Рева. Название Каруша относится также и к народности, населявшей эту страну.

 

[106] Вришни, или вришнии — см. прим. 26 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[107] Критаварман — сын Хридики из рода ядавов, воин-герой, который сражался на стороне кауравов.

 

[108] Бхишмака — имя царя видарбхов, чья дочь Рукмини была похищена Кришной.

 

[109] Дьюматсена — имя царя; очевидно, имеется в виду повелитель шальвов, т. е. народа, населявшего страну Шальва, которая была расположена в западной части Индии (совр. Раджастхан).

 

[110] Кекая, кекайи — название народа, населявшего страну Кекая (или Кайкея), которая, по предположениям, была расположена на реках Вьяс и Шальмали (совр. Биас и Сетледж) и столицей которой была, по-видимому, Гиривраджапура, или Раджагриха (совр. Раджгир).

 

[111] Яджнясена — имя царя Друпады, отца Драупади-Кришны.

 

[112] Сомака — название древнего рода, которое идет от имени царя Сомаки. Сомака был дедом Друпады и передал свое имя потомкам.

 

[113] Сын Рукмини, т. е. Прадьюмна, сын Кришны от его любимой супруги Рукмини.

 

[114] Самба — ядава, сын Кришны от супруги Джамбавати.

 

[115] Ююдхана — букв. «усердно сражающийся», эпитет Сатьяки, отцом которого был Сатьяка, или Сатьяки, сын Шини, который сражался в качестве возницы Кришны.

 

[116] Тумбуру — имя полубога-гандхарвы.

 

[117] Дхананджая — букв. «завоеватель богатств», эпитет Арджуны.

 

[118] Читрасена — очевидно, сын царя Дхритараштры.

 

[119] Гандхарва, гандхарвы — в индийской мифологии разновидности добрых полубогов, почитающихся небесными музыкантами.                                                                                

 

[120] Апсары, или апсарасы — в индийской мифологии небесные девы или куртизанки, нимфы.

 

[121] Нарада — имя божественного мудреца, который в индийской мифологии считается сыном Брахмы, творца вселенной. Согласно верованиям индийцев, Нарада представляется посредником между мирами богов и людей.

 

[122] Индийская философия признает три основных фактора, три ценности, или три цели в жизни человека (а позднее четыре), которым может отдаваться каждый, а именно: 1) закон, т. е. служение религии, науке или общественному благу, 2) польза, т. е. накопление богатства или материальных ценностей, 3) любовь, т. е. искание чувственных наслаждений, и 4) спасение, т. е. индивидуальное освобождение, или окончательное спасение души. Три основных фактора, или ценности, — закон, польза и любовь — должны находиться в постоянном равновесии. Однако один из этих факторов всегда должен быть ведущим. Согласно предписаниям ортодоксального индуизма, в частности Махабхараты, ведущим является закон, согласно положениям Артхашастры («Наука политики») — польза, а согласно, например, Дашакумарачарите («Приключения десяти принцев»), роману Дандина, ведущим считается любовь.

 

[123] Настоящая, пятая, глава Сабхапарвы содержит ценные сведения по различным вопросам политики, особенно управления государством в древней Индии. Многие положения, высказанные здесь в вопросительной форме мудрецом Нарадой, перекликаются со знаменитым трактатом о государственном устройстве Артхашастрой («Наука политики»), приписываемым Каутилье. Так, высказанное здесь взаимоотношение трех ценностей звучит в Артхашастре следующим образом: «Пусть он (т. е. царь) отдается любви, не нарушая закона и пользы; пусть не будет лишен наслаждения или пусть в равной мере отдается трем целям, части которых связаны друг с другом. Ибо одно из трех — закона, пользы и любви — чрезмерно чтимое, вредит себе и двум другим» [см.: Артхашастра, или наука политики. Перевод с санскрита. Издание подготовил В. И. Кальянов. Изд. АН СССР, М.—Л., 1959 (серия «Литературные памятники»), стр. 22].

 

[124] Методы царя — т. е. имеются в виду шесть методов, приемов царя, применяемых им во внешней политике. Согласно Девабодхе, эти шесть методов внешней политики суть: 1) мир, 2) война, 3) выжидательное положение, 4) наступление, 5) двойственная политика и 6) искание защиты. Перечисленные методы вполне согласуются с соответствующими положениями Артхашастры Каутильи (см.: Артхашастра, стр. 292).

 

[125] Семь средств (против врага) — имеются в виду семь средств государственной политики по отношению к врагу, а именно четыре главных средства: 1) мирные переговоры, 2) подкуп, 3) сеяние раздора и 4) карательные меры, т. е. открытое нападение или военные действия, а также еще три других средства: 5) обман, 6) хитрость, или пренебрежение, и, наконец, 7) опутывание.

 

[126] Четырнадцать (средств врага)—согласно комментаторам, здесь имеются в виду: 1) местность, 2) укрепления, 3) вооружение и численность войск, 4)слоны, 5) колесницы, 6) конница, 7) пехотинцы, 8) союзники, 9) казна, 10) запасы продовольствия, 11) хмельные напитки, 12) учитываемые поступления, 13) главные должностные лица и 14) женский терем.

 

[127] Восемь занятии — здесь, очевидно, подразумеваются слeдующие (согласно Артхашастре) 1) слушание о мерах безопасности государства, 2) слушание о приходах и расходах, 3) рассмотрение дел горожан и селян 4) омовение и прием пищи, 5) прием золота и определение надзирателей, 6) совещание с советниками и рассмотрение тайных извещении шпионов, 7) смотр слонам, коням, колесницам и воинам и 8) обсуждение с военачальником военных дел (см.Артхашастра, стр. 45). Согласно Камандаке (Kamandaka; 5.77), здесь имеются в виду I) земледелие, 2) торговля, 3) укрепления, 4) оросительные сооружения 5) стреноживание слонов, 6) кони и рудники, 7) взимание налоюв и 8) заселение пустующих областей (см. комментарии Девабодхи, стр. 4).

 

[128] Шесть . . . главных должностных лиц — согласно комментаторам, здесь очевидно имеются в виду: 1) начальник крепости, 2) главный военачальник, 3) главный судья, 4) домашний, или придворный жрец, 5) посол или (согласно Нилакантхе) главный врачеватель и 6) главный астролог По другим версиям, насчитывается семь главных должностных лиц, куда включается, кроме того, надзиратель за оружием или полководец

 

[129] Советники — собственно министры или сановники в отличие от mantribhih (советники). О значении совещания см. для сравнения специальную главу в Apхашастрe Каутильи (стр. 35—37).

 

[130] «Срединный» властитель — это такой государь, земли которого лежат между владениями данного царя и его противника (см. также: Артхашастра, стр. 288 и сл.).

 

[131] Шастры — древние священные книги. Из такого рода произведении возникла специальная литература, дисциплины или трактаты по различным oтpacлям знаний, основанных на ведах.

 

[132] Постоянное наблюдение — согласно Девабодхеsansrstih sansargo nityasannidhyam.

 

[133] Обучают ли (военной науке) — добавлено в скобках согласно толкованию Девабодхи castra-ciksam.

 

[134] Восемнадцать главных должностных лиц  — соласно Девабодхе и Артхашастре Каутильи, это следующие виды должностных лиц: 1) советник, 2) домашний жрец, 3) полководец, 4) наследник пpecтолa, 5) главный страж ворот, 6) охранитель терема, 7) начальник лагеря, 8) главный сборщик податей, 9) хранитель государственной казны , 10) главныи судья, 11) военачальник, 12) градоначальник, 13)астролог, или надзиратель за мастерскими, 14) надзиратель за собиранием советиков, 15) блюститель наказаний 16) охранитель крепости, 17) охранитель границ, или охранитель рынков и 18) начальник лесных племен

 

[135] Согласно толкованию Девабодхи, здесь подразумеваются пять элементов государства: казна (кода), сельская местность, укрепления, войско и министры—у себя, пять — у союзника и пять — у нейтрального государя.

 

[136] Повторяет ли шастры — так согласно Девабодхе:castra-carcakah, т. е. «повторяющий шастры».

 

[137] Анги — то же, что и веданги, т. е. вспомогательные науки. См. прим. 85 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[138] Т. е. достаточно ли опытен, чтобы уметь обезвредить проистекающие бедствия.

 

[139] Об испытаниях советников (министров) см. для сравнения раздел в Артхашастре «Испытание честности и нечестности министров посредством хитростей» (стр. 25—27).

 

[140] Презирают грозного супруга, любящего (других женщин) — т. е. «непостоянного», «изменяющего», так согласно толкованию Девабодхи: kamayanam strisu anyatrasakti-sahitam iva. Однако Девабодха дает и другое толкование: «презирают грозного супруга, продолжающего любить их (хотя они утратили уже к нему любовь)» (kamayanam nivrtakamam api striyam kamayantam).

 

[141] Наемные слуги, т. е. воины, составляющие наемное войско.

 

[142] Войска трех видов — согласно Девабодхе, тут имеется в виду свое обученное войско, наемное войско и войско союзника.

 

[143] То, на чем держится тыл (врага) — очевидно, здесь сложное слово bahuvrihi.

 

[144] (R целях раздора) — так согласно толкованию Девабодхи: «следует добавить: для раздора».

 

[145] Войско, состоящее из четырех видов, а каждый из них из восьми частей — согласно Девабодхе, сюда входят постоянные, или наследственные, войска, союзные, наемные и войска лесных племен, причем каждое из них состоит из восьми частей, это: колесницы, слоны, кони, пехотинцы, работники, или вспомогательные части, шпионы-осведомители, разведчики местности и отряд знаменосцев.

 

[146] Ни времени сбора урожая, ни времени неурожая — так согласно толкованию Девабодхи, который поясняет слово laya (вместо lava) посредством sasya-lavana-kala, т. е. «время

 

гибели зерна (хлеба, урожая)», а слово musti, — sasya-sangra-hakala, т. е. «время сбора зерна (урожая)». Однако, согласно Артхашастре, musti можно понять как «молодые всходы»; в этом случае в нашем контекстеь значило бы «время молодых всходов» (см. русский перевод Артхашастры, стр. 388 и 693).

 

[147] Умащения для тела — так согласно Девабодхе: anulepanani.

 

[148] Хозяйство — согласно Девабодхе, а также Артхашастре, тут хозяйство понимается в более широком смысле: оно заключает в себе земледелие, скотоводство и торговлю.

 

[149] Согласно толкованию Девабодхи, здесь имеются в виду: 1) казна (кода), 2) укрепления, 3) сельская местность, 4) войско, или карательные меры и 5) министры (amatya). Над каждым из них наблюдает соответствующее должностное лицо, а именно: 1) хранитель казны, 2) охранитель крепости, 3) надзиратель за сельской местностью, 4) главный военачальник или блюститель наказаний и 5) главный министр.

 

[150] Т. е. в подчинение твоему городу.

 

[151] Укрепления и неукрепленные места — так согласно Девабодхе: adurgani . . . durgani ca.

 

[152] Девабодха поясняет, что бывшие воры знают слабые места, — используются ли они теперь для охраны в качестве желанных помощников? См. также Артхашастра, стр. 233.                                                                                      

 

[153] После того как услышал ночью от шпиона (обо всем) — так согласно комментариям: carad iti pancami, т. е. «от шпиона,—поэтому пятый падеж (Ablativus)». Можно понять caran как Accus. pl., тогда следует перевести: «Услышав ночью о течении событий...». 154 Первые две стражи ночи — согласно Девабодхе, во вторую и третью.

 

[154] Стража — промежуток времени, равный трем часам, восьмая часть суток. Таким образом, сутки состоят из восьми страж: четыре дневные стражи (стражи дня) и четыре ночные стражи (стражи ночи). Счет их начинается с рассвета, около 6 часов утра.

 

[155] В последнюю стражу, т. е. в четвертую стражу ночи.

 

[156] в индийской традиционной медицине различалось восемь разделов, или отраслей, а именно: 1) извлечение из тела человека инородных тел, 2) отрасль хирургии, 6) лечение болезней, поражающих все тело, 4) искусство изгонять бесов, «демонология», 5) воспитание и общий уход за детьми, 6) наука о противоядиях, 7) наука о применении медицинских средств с целью продления жизни и предупреждения старости и 8) стимулирование и возбуждение желания через устройство празднеств в честь богини любви.

 

[157] Ваджапея — название одного из семи жертвоприношений сомы.

 

[158] Пундарика—букв. «лотос», вид особого жертвоприношения.               

 

[159] Чайтья — сооружение в виде каменной колонны, где содержится пепел святого, или ступа. Обычно чайтья означает (как и здесь) предмет почитания и поклонения.

 

[160] Неверие в бога, т. е. атеизм. Согласно Девабодхе: «признание несуществования потустороннего мира».

 

[161] Т. е. купцы.

 

[162] Материал или сырье.

 

[163] Царь усопших — эпитет Ямы, бога смерти и правосудия.

 

[164] Варуна — одно из главных божеств ведического пантеона. Впоследствии Варуна занял место простого водяного. Поэтому он часто носит эпитет «владыка вод».

 

[165] Индра — в индийской мифологии бог бури и грома, а также бог-воитель, носящий часто эпитет «владыка богов». В ведическом пантеоне, где боги представлялись антропоморфированными силами природы, Индра занимал одно из важнейших мест. В послеведическую эпоху Индра отошел на второй план, уступив свое место новым божествам: Шиве и Вишну.

 

[166] Тот, кто имеет жительство на Кайласе — эпитет бога богатства Куберы.

 

[167] Прародитель — эпитет бога Брахмы, который в индийской мифологии почитается прародителем всех существ.

 

[168] Васава — букв. «повелитель (восьмерых) Васу», небесных полубогов, эпитет Индры.

 

[169] Вивасван — букв. «лучезарный», эпитет бога солнца, который индийской мифологии почитается отцом бога Ямы.

 

[170] Кубера — в индийской мифологии бог богатства и бог-хранитель Севера.

 

[171] Мудрец, т. е. творец или певец священных гимнов, поэт, обычно же мудрый отшельник, подвижник. Индийская мифология различает четыре вида мудрецов (риши), а именно: 1) божественный мудрец, или бог-мудрец, 2) брахманический мудрец, или брахман-мудрец, 3) царственный мудрец, или царь-мудрец и 4) просто мудрец. Согласно мифологии, они представляются особыми существами, отличными от обычных людей, богов, асуров (демонов) и пр.

 

[172] Куру — легендарный царь Лунной династии, предок Дхритараштры и Панду, поэтому выражение «потомок Куру, или рода Куру» относится также и к Юдхиштхире, как и в данном случае. См. прим. 40 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[173] Йоджана — мера длины, равная 4 крошам, или 15 или 17 км.

 

[174] Владыка богов — эпитет бога Индры, который называется также царем богов. См. прим. 165 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[175] Шачи — имя богини, супруги Индры.

 

[176] Красота и Богатство — в индийской мифологии божествами, олицетворяющими красоту и богатство (счастье), являются Шри и Лакшми, которые представляются единым божеством.

 

[177] Стыдливость, Слава и Великолепие — здесь они представляются в виде олицетворенных божеств.

 

[178] Совершитель ста жертвоприношений — один из эпитетов Индры.

 

[179] Маруты — в индийской мифологии боги бури и ветра.

 

[180] Согласно религиозным законам индуизма, каждый правоверный индиец должен пройти четыре стадии жизни, из коих вторая является жизнью домохозяина, или отца семейства

 

[181] Сиддхи — букв. «преуспевшие», разряд полубогов, отличающихся чистотой и благочестием.

 

[182] Садхьи — букв. «достижимые», название низших божеств-полубогов, которые представляются олицетворениями религиозных обрядов и ведических молитв.

 

[183] Сома — весьма древнее, очевидно вьющееся, растение (Sartco-stema viminalis или Asclepias acida). Сомой обычно называется сок этого растения, который выжимают жрецы ив стеблей, затем разбавляют водой и процеживают через сито. Полученный таким способом кислый сок разливают в большие сосуды, где смешивают его с топтаным маслом. После брожения получается хмельной напиток.

 

[184] Парашара — легендарный мудрец, отец Кришны-Двайпаяны Вьясы

 

[185] Шанкха и Ликхита — имена двух мудрецов, которые считаются авторами законодательных книг и упоминаются вместе.

 

[186] Дурвасас — букв. «дурно одетый», имя древнего легендарною мудреца. Отшельник Дурвасас использован в качестве важного персонажа в знаменитом драме Калидасы «Щакунтала»

 

[187] Харишчандра — имя легендарного царя Солнечной династии, сына Тришанку. Был прославлен за свою щедрость, честность и неуклонную приверженность к правде. См. о нем Сабхапарву, гл. 11, шлоки 52—61.

 

[188] Видхатри — букв. «создатель», здесь, очевидно, подразумевается Праджапати, владыка созданий.

 

[189] Калa — очевидно, имя божества, олицетворяющего время.

 

[190] Тваштри — букв. «плотник», «строитель», божественный мастер, имя ведического божества, которое уподобляется Гефесту или Вулкану в античной мифологии.

 

[191] Вальмики — легендарный мудрец, который считается первым поэтом и автором эпической поэмы Рамаяны.

 

[192] Прачетас — имя древнего мудреца и законодателя.

 

[193] Медхагитхи — очевидно, имя древнего комментатора свода законов.                                      

 

[194] Пуластья, Пулаха и Крату — имена древних мудрецов, духовных сыновей Брахмы.

 

[195] Марутта — легендарныи царь из солнечного рода, который будто бы совершил жертвоприношение, в котором принимали участие и боги в качестве прислужников.

 

[196] Маричи — древний мудрец, один из духовных сыновей Брахмы, который также считается Праджапати (владыкой создании).

 

[197] Атри — древний ведический мудрец, он также считается Праджапати (владыкой создании).

 

[198] Какшиван и Гаутама — два легендарных мудреца.

 

[199] Самварта — легендарный мудрец, сын древнего риши Ангираса и брат Брихаспати. Притесняемый своим братом, Самварта отказался от своих богатств и удалился в лес, лишившись даже последнего платья.

 

[200] Сарасвати — в индийской мифологии богиня красноречия, покровительница наук и искусств.

 

[201] Агни и Сома — здесь имеются в виду огонь и напиток сома для жертвенных возлияний в олицетворенном виде.

 

[202] Митра — один из 12 Адитьев, олицетворяет собой одну из 12 форм солнца, которые соответствуют 12 месяцам в году.

 

[203] Савитар — букв. «производящий», «производитель», эпитет солнца.

 

[204] Арьяман — один из 12 Адитьев, который, по мифологическим представлениям индийцев, считается властелином душ усопших предков.

 

[205] Бхага — одно из 12 божеств Адитьев, которое почитается правителем созвездия Уттара-Пхальгуни.

 

[206] Вишвы, т. е. Вишведевы, букв. «всебоги», прозвище десяти божеств индийской мифологии.

 

[207] Шукра — букв. «сверкающий», имя легендарного мудреца. Согласно индийской мифологии, Шукра олицетворяет собой планету Венеру.

 

[208] Мантхин — здесь, очевидно, сок растения сомы в персонифицированном виде, т. е. божество, олицетворяющее сок сомы.

 

[209] Сокрушитель Балы и Вритры — один из эпитетов бога Индры.

 

[210] О разновидностях мудрецов см. прим. 171 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[211] Брихаспати — букв. «владыка великого (слова)», имя легендарного мудреца, сына Ангираса. В индийской мифологии Брихаспати олицетворяет собой планету Юпитер и почитается мудрым наставником богов.

 

[212] Семь мудрецов — в индийской мифологии (согласно Махабхарате) семь великих мудрецов (риши), духовных сыновей Брахмы, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Эти семь мудрецов представляются в виде созвездия на небе, известного под названием Большая Медведица. Эти семь мудрецов считаются также Праджапати — «владыками созданий». По другим версиям, число их составляет десять.

 

[213] Сын Вивасвана, т. е. сын Солнца, бог Яма.

 

[214] Яяти — пятый царь Лунной династии, сын царя Нахуши.

 

[215] Нахуша — царь Лунной династии, сын Аюса, внук Пурураваса и отец Яяти.

 

[216] Пуру — шестой царь Лунной династии, младший сын царя Яяти от второй супруги Шармиштхи. От Пуру пошел знаменитый род Пуру, или пауравов, к которому принадлежали также каураиы и пандавы.

 

[217] Мандхатри — царь из солнечного рода, сын Юванашвы.

 

[218] Нрига — в индийской мифологии сын Ману Вайвасваты.

 

[219] Критавирья — сын Дханаки и отец Арджуны-Картавирьи, прозванного также «Тысячерукий Арджуна».

 

[220] Шруташравас — имя царя, отца Шишупалы.

 

[221] Пратардана — царственный мудрец, сын Диводасы, царя страны Каши.

 

[222] Шиби — здесь, очевидно, имеется в виду легендарный царь, о котором рассказывают легенды, что он спас Агни в образе голубя от Индры, принявшего вид ястреба.

 

[223] Матсья — легендарный царь.

 

[224] Брихадратха — имя царя, отца Джарасандхи.

 

[225] Айда — букв. «сын (богини) Иды», эпитет прославленного легендарного царя Пурураваса. По другим версиям — Айла, т. е. «сын Илы» (см. прим. 20 к «Сказанию о совещании»).

 

[226] Кушика — дед отшельника Вишвамитры (по другим версиям — отец его).

 

[227] Картавирья, т. е. Арджуна-Картавирья, сын Критавирьи, царь хайхаев, который правил в Махишмати, наследственной столице царей из рода Хайхая.

 

[228] Нишадец, т. е. происходящий из страны Нишадха, которая отождествляется с частью нынешнего Камаона в северной Индии (в штате Уттар Прадеш). Считают, что ее столицей была Алака, расположенная на реке Алаканда (совр. Бишенганга, приток Ганги в Гарвале). Царем нишадхов был легендарный Нала, или Наль.

 

[229] Диводаса — имя царя страны Каши.

 

[230] Амбариша — сын Набхаги, царь, который, согласно легендам, победив всех своих врагов, покорил в семь ночей всю землю и совершил множество жертвоприношений.

 

[231] Рушадашва, Васуманас, Пурукутса  — очевидно, имена ведических мудрецов.

 

[232] Дилипа — царь солнечного рода, а согласно Калидасе — отец Рагху, родоначальника династии рагхуидов, или рагхавов.

 

[233] Ушинара—имя царя ушинаров, древней народности, населявшей центральную часть Индии.

 

[234] Шарьяти — легендарный царь.

 

[235] Духшанта, или Душьянта — царь из рода Пуру, супруг Шакунталы и отец Бхараты.

 

[236] Бахлика — очевидно, здесь имеется в виду царь, сын Пратипы и старший брат Шантану.

 

[237] Рама, сын Дашаратхи — легендарный герой древней Индии, главный герой эпической поэмы Рамаяны, автором которой считается Вальмики, прозванный первым поэтом.

 

[238] Лакшмана — сын царя Дашаратхи от его супруги Сумитры и брат Рамы, последовавший вместе с ним в изгнание.

 

[239] Рама, сын Джамадагни — знаменитый воин и подвижник, сын легендарного мудреца, потомка Бхригу.

 

[240] Набхага — букв. «сын Набхаги», очевидно, имя царя Амбариши. См. прим. 230 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[241] Сагара — легендарный царь, правитель Айодхьи.

 

[242] Джанака — очевидно, имеется в виду знаменитый царь Видехи, или Митхилы (совр. Джанакпур в Непале), приемный отец Ситы, супруги Рамы.

 

[243] Вайнья — букв. «сын Вены», имя Притху, царя Солнечной династии, потомка Икшваку.

 

[244] Джанамеджая — очевидно, имеется в виду царь Джанамеджая, сын Куру или Пуру.

 

[245] Тригарта — имя царя, очевидно, правителя страны Тригарты (совр. Джаландхар около Лахора).

 

[246] Упаричара — имя полубога Васу, который, согласно Махабхарате, сделался по повелению Индры царем страны Чеди (нынешний  Бунделькханд и часть Мадхья Прадеш).

 

[247] Матсья — название рода или народности, населявшей страну Матсья, или Вирата. Матсьи занимали территорию нынешнего Джайпура, включая всю нынешнюю территорию Альвара с частью Бхаратпура.

 

[248] Шантану — сын Пратипы, царь Лунной династии, который

 

был женат сначала на богине Ганге, а, затем на Сатьявати. От первой супруги у него был сын по имени Бхишма, дед пандавов, а от второй — Читрангада и Вичитравирья.

 

[249] Жертвоприношение коня — торжественное жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для достижения ими великодержавной власти. Обряд этот мог длиться год или несколько лет, так как сопровождался подчинением верховной власти соседних государей. Для этого выпускался на волю жертвенный конь, за которым следовали войска и подчиняли силой соседние владения. Затем происходил торжественный обряд заклания коня, заканчивающийся посвящением на царство великодержавного владыки. То же, что Ашвамедха и Раджасуя. См. прим. 50 к «Сказанию об убийств Шишупалы» и прим. 351 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[250] Агастья и Матанга. Агастья — имя мифического царя-мудреца, упоминающегося еще в Ригведе. Матанга — имя царственного мудреца Тришанку из рода Икшваку.

 

[251] Мритью — божество, олицетворяющее собою смерть. Оно почитается индийцами сыном Адхармы и Ниррити (Беззакония и Бедствия).

 

[252] Йога — букв. «соединение», различные религиозные упражнения и действия, посредством которых якобы приобретаются сверхъестественные силы и способности. Йога составляет основу одной из шести ортодоксальных систем индийской философии — школы йога, которая считается представительницей индийского мистицизма.

 

[253] Агнишватта — букв. «отведанные погребальным огнем» или (в позднем значении) «пренебрегшие на земле жертвенным огнем».

 

[254] Пхенапа — букв. «питающиеся пеной».

 

[255] Ушмапа — букв. «вдыхающие пар от горячей пищи».

 

[256] Свадхаван — букв. «вкушающие усладительный напиток».

 

[257] Бархишад — букв. «помещенные на жертвенной траве».

 

[258] Колесо времени — имеется в виду аллегорическое представление времени в виде колеса, которое постоянно вертится. Согласно толкованию Девабодхи (к гл. 11, шлока 28), это колесо времени состоит из 12 частей, очевидно спиц, которые должны представлять двенадцать месяцев в году.

 

[259] Уноситель жертв — эпитет Агни, бога огня, который, по религиозным представлениям индийцев, уносит жертву и доставляет ее богам.

 

[260] Умирающие во время летнего солнцестояния, по-видимому, причислялись к грешникам, так как в это время солнце движется с севера на юг, отдаляясь от Гималаев и священной горы Кайласы.

 

[261] Деревья шиншапа и палаша. Шиншапа — род дерева (Dalbergia sissoo). Палаша — род дерева (Butea frondosa).

 

[262] Растения каша и куша. Каша — род травы (Saccharum spontaneum), употребляемой для циновок, крыш и др. Куша — род травы, с длинными острыми стебельками (Роа cynosuroides), считающейся священной.

 

[263] Царь закона или царь справедливости — здесь эпитет бога Ямы.                                              

 

[264] Отшельники-санньяси — странствующие нищие-отшельники, находящиеся на четвертой, последней, ступени жизни, согласно религиозно-философским воззрениям индусов.

 

[265] Владыка созданий — здесь имеется в виду бог Яма.

 

[266] Варуни — женская энергия Варуны, олицетворяемая в облике его супруги или дочери. Она появилась при пахтании океана и считается богиней хмельного напитка.

 

[267] Адитьи — прозвище 12 сыновей Адити, дочери Дакши, которые олицетворяют 12 месяцев в году. Адитья (в ед. ч.) обычно означает солнце, или божество солнца.

 

[268] Васуки — мифический царь змей из племени нагов, змеевидных демонов, населяющих Паталу, подземное царство.

 

[269] Такшака — в индийской мифологии царь змей, один из главных змеев-нагов.

 

[270] Айравата — в индийской мифологии царь змей, который почитается одним из главных среди змеиного племени нагов. Далее следуют имена других змей.

 

[271] Здесь перечисляются имена различных демонов индийской мифологии — дайтьев и данавов.

 

[272] Дайтья, дайтьи — в индийской мифологии потомки Дити, титаны, демоны.

 

[273] Согласно индийской космографии, под четырьмя океанами подразумеваются Восточный, Западный, Северный и Южный, которые опоясывают с четырех сторон индийский материк.

 

[274] Калинди — то же, что и Калинади, название реки, которая течет через Камаон, Рохилькханд и район Канаудж и впадает в Гангу.

 

[275] Видита — древнее название реки Бес, или Бесали, которая впадает в Бетву у Беснагара, или Бхилсы (в области Мальва).

 

[276] Венна — очевидно, то же, что Вена, древнее название реки Вайн-Ганги в Мадхья Прадеш.

 

[277] Нармада — древнее название реки Нербуды (Нарбада). Она берет начало на горе Амаракантаке и впадает в Камбейский залив.

 

[278] Випаша — древнее название одной из пяти рек в Пенджабе, которая ныне называется Биас.

 

[279] Шатадру — одно из древних названий реки Сетледж в Пенджабе.

 

[280] Чандрабхага — древнее название реки Ченаб, или, вернее, слившихся потоков Джелама и Ченаба.

 

[281] Сарасвати — название древней реки. Предполагают, что это нынешняя река Гхаггар, или Гаггар.

 

[282] Иравати — древнее название реки Рави в Пенджабе.

 

[283] Витаста—древнее название реки Джелам, или Бетуста, в Панджабе.   

 

[284] Синдху — древнее название реки Инд.

 

[285] Деванада — букв. «великая река богов»; по-видимому, здесь имеется в виду Ганга вместе с ее потоками.

 

[286] Годавари — река, которая берет начало на горе Брахмагири, около деревни Трьямбака, в 40 км от Насика.

 

[287] Кришнавенна — древнее название слившегося потока рек Кришны и Вены, который берет начало на возвышенности Махабалешвар.

 

[288] Кавери — река в южной Индии, которая берет начало от источника, называемого Чандратиртха.

 

[289] Вайшравана — букв. «пользующийся известностью», «знаменитый», эпитет Куберы, бога богатства.

 

[290] Гухьяка, гухьяки — разновидности добрых полубогов. Согласно индийской мифологии, они, как и якши (см. ниже), составляют свиту бога богатства. Куберы и почитаются хранителями его сокровищ.

 

[291] Коралловые деревья — род деревьев (Erythrina indica), дерево мандара.                                                

 

[292] Небесная река, называемая Алака — согласно мифологическим представлениям индийцев, Ганга, дочь Хималая, первоначально протекала в небесах, а затем низринулась на землю и достигла преисподней, отчего ее также называют «Текущая тремя путями». А так как воды небесной Ганги омывают Алаку, столицу Куберы, расположенную на вершине Хималая, то, пo-видимому, это название перенесено и на небесную Гашу. Очевидно, поэтому она называется также Алакананда — «Радующая Алаку» (совр. Бишенганга, приток Ганги в Гарвале).

 

[293] Даритель богатств — эпитет Куберы, бога богатства.

 

[294] Нара, нары — букв. «человек», «мужчина», т. е., очевидно,

 

гандхарвы, имеющие человеческий облик в отличие от киннаров, которые представляются с лошадиными головами. См. прим. 73 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[295] Манибхадра — имя брата Куберы и царя якшей. Далее перечисляются имена гухьяков и других якшей.

 

[296] Якша, якши — разновидности добрых полубогов.

 

[297] Бхагавати — букв. «обладающая счастливой долей», эпитет Лакшми, богини счастья и богатства. См. прим. 176 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[298] Шри — в индийской мифологии богиня красоты, часто отождествляется с Лакшми, богиней счастья и богатства, и считается супругой Вишну.

 

[299] Налакубара — имя сына Куберы, бога богатства.

 

[300] Пашупати — букв. «владыка скота», эпитет Шивы, который занимает третье место в индийской божественной триаде как бог-разрушитель. Шива представляется трехглазым с трезубцем в руках.

 

[301] Бхага — имя адитьи, божества, которое почитается правителем созвездия Уттара-Пхальгуни.

 

[302] Ума — одно из имен Парвати, дочери Химавана (Хималая) и Мены, которая почитается супругой бога Шивы.

 

[303] Деваюга — букв. «божественный век», название первого из четырех мировых периодов, который именуется также Сатьяюгой, или Критаюгой, т. е. Золотым веком. См. прим. 65 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[304] Здесь под Адитьей подразумевается божество, олицетворяющее собой Солнце. Ср. прим. 267 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[305] Самосущий — эпитет бога Брахмы.

 

[306] Сурья — одно из имен бога Солнца.

 

[307] Владыки созданий — согласно индийской мифологии, здесь имеются в виду прародители человеческого рода, которые считаются обычно десятью духовными сыновьями Брахмы: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья,  Пулаха, Крату, Васиштха, Прачетас, или Дакша, Бхригу и Парада. По другим версиям, число Праджапати только семь и они отождествляются с семью духовными сыновьями Брахмы (см. прим. 212 к «Сказанию о дворцах собраний»). Число и имена Праджапати вообще различны но различным источникам: в Махабхарате число их доходило до 21.

 

[308] Дакша — букв. «способный», имя божества, олицетворяющего творческую силу. В первой Махаюге (Великом периоде) Дакша представляется как Праджапати и считается одним из десяти сыновей Брахмы.

 

[309] Кашьяпа — древний ведический мудрец-поэт, который считается отцом Вивасвана (Солнца), отца Ману, родоначальника человеческого рода.

 

[310] Васиштха — легендарный мудрец, почитающийся домашним жрецом Солнечной династии царей и автором ряда ведических гимнов, в особенности VII мандалы Ригведы. Здесь же подразумевается один из праджапати.

 

[311] Ангирас — имя древнего легендарного мудреца, которому приписываются многие гимны Ригведы. Здесь же подразумевается один из Праджапати.

 

[312] Другая причина мира — здесь подразумевается пятый элемент материального мира: эфир. Большинство индийских мыслителей добавляет его к четырем основным элементам, признаваемым чарваками, т. е. материалистами: земля, вода, огонь, или жар, и воздух.

 

[313]  Локапалы (хранители мира), т. е. боги — хранители стран света, коих насчитывается восемь: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива.

 

[314] Будха — божество, олицетворяющее планету Меркурий.

 

[315] Ангарака — божество, олицетворяющее  планету Марс.

 

[316] Шанайшчара—букв. «медленно движущийся», имя божества, олицетворяющего планету Сатурн.

 

[317] Раху — имя демона-дайтьи. В индийской мифологии Раху почитается одной из планет.

 

[318] Мантры и Ратхантары. — Мантры — священные стихи и формулы из ведических гимнов. Ратхантары — специальные мантры или мелодии из Самаведы.

 

[319] (Обряды) Хариман и Васуман — букв. «сопровождаемый гнедыми конями» и «обладающий богатством», очевидно, названия особых религиозных церемоний.

 

[320] Верховный  владыка — здесь, очевидно, подразумевается Индра.

 

[321] Здесь, очевидно, имеется в виду следующее: Адитьев всего 12, они олицетворяют 12 месяцев в году, а попарно они олицетворяют шесть времен года, из коих каждое состоит из 2 месяцев. Рой, как и Датт, очевидно, читает nama-dvandvair вместо nana-dvandvair и переводит: «The two Aguis mentioned by name (viz, Agnisoma and Indragui)».

 

[322] (Восьмеро) Васу — прозвище восьми божеств, подвластных Индре. В ведическую эпоху Васу отицетворяли собою явлeния природы: Апа — воду (в эпосе же Ахар — день), Дхрува — полярную звезду, Сома — луну, Дхара — землю, Анила — ветер, Анала — огонь, Прабхаса — зарю и Пратьюша — свет. Из-за проклятия Васиштхи они будто бы родились на земле сыновьями, царя Шантану от богини Ганги (Бхагиратхи), которая утопила их, чтобы вернуть на небо, за исключением последнего, получившего имя Бхишмы, впоследствии деда пандавов.

 

[323] Итихасы — букв. «так именно было», сказания о древности или о былом, былины, истории.

 

[324] Упаведы — букв. «низшие, второстепенные знания», разряд сочинений, подчиненных ведам. Имеется четыре упаведы, из коих каждая примыкает к одной из четырех вед, а именно: 1) Аюрведа, или медицина, которая примыкает к Ригведе (или, согласно другим источникам, к Атхарваведе); 2) Дханурведа, или военная наука, примыкающая к Яджурведе; 3) Гандхарваведа, или музыка, примыкающая к Самаведе, и 4) Стхапатьяведа, или механика, которая примыкает к Атхарваведе.

 

[325] Сосуды (для хранения сомы) — так согласно толкованию Девабодхи: grahah somapatrani. Рой и Датт переводят: «The pla-nets».

 

[326] Стих Савитри — название знаменитого стиха-гимна из Ригведы (III.62.10), названного так потому, что он обращен к солнцу (Савитару); стих этот называется также Гаятри. Другое незнание этого стиха — Дургатарани — букв. «переправляющий через трудности».

 

[327] Речь в семи видах — согласно толкованию Девабодхи, эти виды речи следующие: 1) санскрит; 2) пракрит; 3) пайшачи, т. е. разновидность пракритского наречия; 4) апабхранша, т. е. позднейшая разновидность пракритом; 5) лаукика, т. е. обыденный, общеупотребительный говор; 6) чхека, т. е. местный говор, построенный на аллитерации с единичным повторением различных согласных, и 7) арбхака, т. е. детский язык.

 

[328] Шесть времен года — согласно традиционному индийскому календарю, различаются шесть времен года, а именно: 1)прохладный сезон — с середины января до середины марта; 2) весна — с середины марта до середины мая; 3) лето — с середины мая до середины июля; 4) дождливая пора — с середины июля до середины сентября; 5) осень — с середины сентября до середины ноября и 6) зима — с середины ноября до середины января.

 

[329] Пять юг (Циклов пятилетия) — согласно толкованию Девабодхи, тут имеется ввиду ведический цикл пятилетия, в котором годы (пять лет) соответственно называются: samvatsara, parivatsara, idvatsara (или idavatsara, или iduvatsaia), anuvatsara и vatsara.

 

[330] Сутки четырех родов — согласно толкованию Девабодхи, это день и ночь и две зари (утренняя и вечерняя). Иначе понимает Рой, он считает, что это виды суток, принадлежащие человеку, предкам, богам и Брахме.

 

[331] Адити — в индийской мифологии имя божества, почитающегося матерью богов Адитьев.

 

[332] Дити и Дану — почитаются матерями дайтьев (титанов) и данавов (гигантов), которые представляются противниками богов, демонами.

 

[333] Сураса — букв. «усладительная», «восхитительная», дочь Дакши и супруга мудреца Кашьяпы, почитающаяся матерью змей, очевидно, эпитет Кадру, сестры Винаты.

 

[334] Вината — дочь Дакши и супруга мудреца Кашьяпы, почитающая матерью пернатых Аруны и Гаруды царя птиц.

 

[335] Ира — по-видимому, апсара, дочь Дакши и супруга Кашьяпы.

 

[336] Калака, Сурабхи и Деви. Калака — букв. «темно-синяя», женский злой дух, почитается дочерью Дакши, супругой Кашьяпы и матерью калакеев, племени данавов (демонов). Сурабхи — букв. «благоуханная», дочь Дакши и супруга Кашьяпы, почитается матерью змей-нагов. Деви — тут, очевидно, имя апсары, небесной девы.

 

[337] Сарама — божественная сука. В эпосе одна из дочерей Дакши и мать всех диких животных.

 

[338] Гаутами — тут, по-видимому, эпитет Дурги, супруги Шивы, или же имя ракшаси, злого женского духа.

 

[339] Рудры — букв. «ревуны», в индийской мифологии группа божеств, олицетворяющих бурю. Рудра (ед. ч.) — один из эпитетов бога Шивы.

 

[340] Ашвины — букв. «всадники», близнецы, два божества, олицетворяющих собой утреннюю и вечернюю зарю.

 

[341] Вишведевы — букв. «всебоги», прозвище десяти божеств индийской мифологии, то же, что и Вишвы.

 

[342] Питары (Усопшие предки) — в индийской мифологии духи, которые представляются как души усопших предков.

 

[343] Пишачи — злые духи, представляющиеся самыми гадкими и злобными из существ. Согласно Махабхарате, пишачи были созданы Брахмой вместе с асурами и ракшасами из случайных капель воды, отпавших от капель, из коих были созданы боги, люди, гандхарвы и прочие существа.

 

[344] Супарны — букв. «с красивыми перьями», «красивоперые», мифические птицы-великаны. Супарна (ед. ч) — также эпитет Гаруды, царя птиц.

 

[345] Змей-наги, или просто наги — мифические змеевидные демоны, относящиеся к разряду полубогов. Наги имеют лицо человеческое, а хвост змеиный.

 

[346] Валакхильи — в индийской мифологии разряд мудрецов-пигмеев.

 

[347] Т. е. проводивших воздержанную жизнь и не оставивших потомства.

 

[348] Калея, калейи — племя демонов-данавов, то же, что и калакейи.

 

[349] Божество с изображением быка на своем знамени — эпитет Шивы, бога-разрушителя.

 

[350] Семь островов — индийской космографией различаются семь материков, или континентов, которые будто бы расположены вокруг легендарной горы Меру. Согласно толкованию Девабодхи, ocтрова эти, или континенты, называются Джамбудвипа, Кушадвипа, Шака, Краунча, Шальмали, Гомеда и Пушкара.

 

[351] Жертвоприношение Раджасуя — букв. «царственное жертвоприношение», которое совершалось при посвящении на царство великими царями в целях досшжения великодержавной власти. См. прим. 50.

 

[352] И когда пришло время гасить жертвенный огонь — так согласно толкованию Девабодхи: agnivisarjana-kale. У Роя: «At the conclusion of the Sacrifice».

 

[353] Т. е. обиталища Индры.

 

[354] Каунтея — букв. «сын Кунти», старшей супруги Панду; эпитет, который может быть относим к каждому из трех ее сыновей, обычно же это эпитет, даваемый Юдхиштхире, старшему сыну Кунти. Интересно отметить, что в Махабхарате часто даются прозвища не только по имени отца, но и по имени матери; ср., например, эпитет Партха, который также дается пандавам по другому имени их матери — Притха. Эти интересные факты, сохранившиеся в эпическом памятнике, говорят о наличии пережитков матриархата в эпическую эпоху.

 

[355] Брахма-ракшасы — букв. «духи брахмана», в индийской мифологии особый разряд ракшасов, злых демонов, или духов, которые в течение жизни брахмана потворствуют его слабостям, похищают чужих жен и имущество брахманов.

 

[356] Четыре касты — здесь подразумеваются четыре основные, или главные, касты (сословия, или Варны), а именно: 1) брахманы, или представители духовенства, жреческого сословия; 2) кшатрии, или представители воинского сословия; 3) вайшьи, или представители купеческого сословия и самостоятельные земледельцы; 4) шудры, или низшие слои населения — ремесленники, работники, зависимые земледельцы и прочие, призванные служить трем высшим кастам. Деление древнеиндийского общества на четыре касты считалось незыблемым и свидетельствует об узаконении социального неравенства.

 

[357] Город дашархов, или город Дашархи, т. е. город Дварака, столица Кришны. См. прим. 46 к «Сказанию о дворцах собраний».

 

[358] Джанамеджая — царь Хастинапура, сын Парикшита и внук Арджуны, героя Махабхараты. Отец Джанамеджайи был умертвлен коварным Такшакой, царем змей. Мстя за смерть своего отца, Джанамеджая решил истребить все змеиное племя и устроил двенадцатилетнее жертвоприношение змей, во время которого и рассказывается великая поэма Махабхарата.

Подготовка ребенка 4-5 лет к школе



1 2 3 4 5   


Зарегистрированные пользователи могут оставить комментарии.
  Логин:  
Пароль:  
Регистрация   |   Забыли пароль?




Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'