ГАРМОНИЯ
обратный звонок
Позвоните нам
8 (916) 006-76-46
8 (495) 588-75-32

Йога клуб Мытищи

Детский центр

Танцы

Танцы для детей

Шахматная школа

Услуги

Календарь событий

Мастер-классы

Тренинги, семинары

Контакты

Летний лагерь

Рейтинг@Mail.ru
Яндекс.Метрика
поиск
 
подписка на новости
 

Йога-сутры Патанджали

Главная    |   Библиотека    |   О йоге    |   Веды: истоки и традиция    |   Йога-сутры Патанджали


О йога-сутрах Патанджали

 Из вступительной части книги Шри Б.К.С. Айенгара
"Прояснение йога-сутр Патанджали".
         "Йога-сутры" делятся на четыре главы или пады (части или четверти), которые охватывают искусство, науку и философию жизни. 196 сутр сжаты, точны, глубоки и благочестивы по подходу. Каждая сутра - кладезь мыслей и мудрости, призванный провести кандидата (садхаку) к полному постижению его истинной природы. Знание ведет к переживанию совершенной свободы вне границ обычного понимания. Пылко изучая сутры и будучи преданным, садхака получает полное просветление от факела возвышенной мудрости. Выполняя свою практику, он излучает доброжелательность, дружественность и сострадание. И знание, добытое в субъективном переживании, дает ему радость, гармонию и покой.
        Различные школы мысли по-разному толкуют сутры (так же, как и Бхагават-Гиту), подчеркивая либо их особенный путь к Само-Постижению, либо карму (действие), джняну (мудрость) или бхакти (преданность). Каждый комментатор основывает свое толкование на определенном ключе или ключевых темах, накладывая на них свои мысли, чувства и переживания. Моя интерпретация взята из изучения йоги длиною с жизнь, из переживаний, почерпнутых из практики асан, пранаямы и дхияны. Я использую эти ключевые аспекты йоги в толковании сутр, причем наиболее просто и прямо, не отклоняясь от традиционных значений, которые дала им преемственность учителей. 
Четыре главы или пады суть:
 1. Самадхи-пада (о созерцании).
 2. Садхана-пада (о практике).
 3. Вибхути-пада (о свойствах и способностях).
 4. Кайвалья-пада (об освобождении и свободе).
Четыре пады соотносятся с четырьмя варнами (разделениями труда); четырьмя ашрамами (ступенями жизни); тремя гунами (свойствами природы: саттва, раджас, тамас) и четвертым свойством, которое им не подвластно (гунатита); четырьмя пурушартхами (жизненными целями). В заключительной сутре четвертой пады Патанджали говорит о кульминации пурушартх и гун как высшей цели йогической садханы. Вероятно, эти представления во времена Патанджали были абсолютно понятными, поэтому в первых главах он не говорит о них прямо, разъясняя их лишь в самом конце книги.
         Конечный результат следования по пути, проложенному Патанджали, - это переживание не требующего усилий, неделимого состояния видящего.
Первая пада равнозначна труду по дхарма шастре, науке религиозного долга. Дхарма - это то, что защищает, подкрепляет и поддерживает человека, который попал, попадает или вот-вот попадет в соприкосновение со сферой этики, физической и умственной практики или духовной дисциплины. Мне кажется, что вся концепция йоги у Патанджали основана на дхарме, законе, навечно унаследованном традицией Вед. Цель закона дхармы - освобождение.
      Если дхарма - семя йоги, то кайвалья (освобождение) - ее плод. Это разъясняет заключительную сутру, которая описывает кайвалью как состояние, лишенное побуждений и свободное от всех мирских целей и природных свойств. В кайвалье йог сияет своим разумом, произрастающим из видящего, атмана, не зависящего от органов действия, чувств восприятия, ума, разума и сознания. Йога, по сути, - путь к кайвалье.
       Дхарма, организованная наука долга, является частью восьмиступенчатого пути йоги (аштанга-йога), которую Патанджали в подробностях описывает. Когда восемь дисциплин исполняются благочестиво и преданно, они помогают садхаке достичь физической, умственной и эмоциональной крепости, так что он может быть невозмутимым при любых обстоятельствах. Он учится познавать Высшую Душу, Брахмана, и жить речью, мыслью и действием в соответствии с высшей истиной. 
Самадхи-пада
     Первая глава, Самадхи-пада, дает определение йоге и движениям сознания, читта вритти. Она адресована тем, кто уже высоко развит, позволяя им удерживать возвышенное состояние образованного, зрелого разума и мудрости. Человеческие души, которые переживают самадхи рано при жизни, встречаются, однако, редко, ибо самадхи - последняя ступень восьмиступенчатого пути йоги. Самадхи - это возможность увидеть душу лицом к лицу, абсолютное, неделимое состояние существования, в котором стираются все различия между телом, умом и душой. Такие мудрецы, как Ханумам, Шука, Друва, Пралада, Шанкарачарья, Джнянешвар, Кабир, Свами Рамдас из Махараштры, Рамакришна Парамахамса и Рамана Махарши, получили развитие напрямую в кайвалью, без переживания промежуточных состояний жизни или различных ступеней йоги. Все действия этих великих провидцев исходили из их душ, и всю свою жизнь они пребывали в состоянии неомраченного блаженства и чистоты.
      Слово "самадхи" состоит из двух частей. "Сама" означает "ровный, сходный, прямой, выпрямленный, беспристрастный, справедливый, добрый, добродетельный", "адхи" - "сверху, над", т.е. вместе это - неразрушимый провидец. Самадхи есть пересечение с источником сознания - провидцем - и последующее растворение его сущности, беспристрастное и равномерное, в каждой частичке разума, ума, чувств и тела.
       Можно предположить, что Патанджали, начиная с экзегезиса самадхи, стремился привлечь те редкие души, которые уже встали на порог Само-Реализации, и провести их к переживанию состояния самой недвойственности. Для нас, непосвященного большинства, соблазнительная перспектива самадхи, раскрытая в труде Патанджали так скоро, служит светильником, который ведет к дисциплине йоги и будет очищать нас до того мига, пока не проявится наша собственная душа.
       Патанджали описывает неустойчивость, колебания и видоизменения мысли, которые нарушают покой сознания, и приводит различные дисциплины, посредством которых они могут быть остановлены. Отсюда происходит йога, названная садханой (практикой) ума. Такая садхана возможна только в том случае, когда накопленные плоды, происходящие из благих поступков прошлых жизней (самскар), праведны по своей сути. Самскары - это запас наших прошлых восприятий, инстинктов и сублимированных или скрытых впечатлений. Если они являются благими, то служат стимулом для поддержания высокого уровня чувствительности, необходимого для следования по духовному пути.
       Сознание пропитано тремя свойствами (гунами) освещенности (саттва), колебания (раджас) и инерции (тамас). Гуны окрашивают и наши поступки: в белый (саттва), красный (раджас) и черный (тамас). Через йогическую дисциплину, и действия, и разум выходят за пределы этих свойств, и видящий приближается к переживанию своей собственной души кристально чистым, свободным от относительных атрибутов природы и поступков. Это состояние чистоты и есть самадхи. Йога, таким образом, - и средства и цель одновременно. Йога - самадхи, а самадхи - йога.
      Самадхи делится на два основных типа. Сабиджа, или сампраджнята-самадхи, достигается осознанным усилием, когда для сосредоточения, в качестве "семени", используется предмет или мысль. Нирбиджа-самадхи лишена семени или поддержки.
      Патанджали объясняет, что до переживания самадхи деятельность сознания зависит от пяти факторов: правильного восприятия, неправильного восприятия (когда чувства вводят в заблуждение), неправильного представления или двусмысленности (когда человека подводит ум), сна и памяти. Душа чиста, но из-за загрязнения и неверной регулировки сознания она попадает в спицы колеса радости и горя, становясь частью страдания, - как паук, пойманный в ловушку собственной паутиной. Эти радость и горе могут быть болезненными и безболезненными, познаваемыми и непознаваемыми.
     Свобода, то есть непосредственное переживание самадхи, может быть достигнута только через дисциплинированное поведение и отказ от чувственных удовольствий и потребностей. Это осуществимо при абсолютной верности "двум столпам" йоги: абхъясе и вайрагъе.
     Абхъяса (практика) - это искусство обучения, которое необходимо постигать, культивируя дисциплинированное действие. Она требует длительного, усердного, спокойного и упорного усилия. Вайрагъя (отрешение или отказ) - искусство избегнуть то, что необходимо избегнуть. И абхъяса, и вайрагъя требуют положительного и добродетельного подхода.
     Практика - производительная сила преобразования или прогресса в йоге, но сама по себе она порождает лишь неукрощенную энергию, которая, словно под действием центробежных сил, выбрасывается наружу, в мир материи. Отрешение смиряет этот энергетический выброс, защищая практикующего от привязанности к чувственным объектам и перенаправляя энергии центростремительно, к сердцу существа.
      Патанджали учит садхаку выращивать дружественность и сострадание, радоваться счастью других и оставаться равнодушным к пороку и добродетели, чтобы смочь удержать в себе равновесие и покой. Он советует садхаке следовать этическим дисциплинам ямы и ниямы (десяти предписаниям, подобным Десяти Заповедям), которые управляют поведением и практикой, составляя основу духовного развития. Затем Патанджали приводит различные методы, с помощью которых сознание отрешается от своих интеллектуальных и эмоциональных побуждений и принимает образ души - образ вселенский, лишенный личной и материальной тождественности. Теперь садхака исполнен ясности, провидения и истины. Душа, до сих пор непроявленная, открывается ищущему. Ищущий становится видящим - он входит в нирбиджа самадхи, состояние, где нет семени или поддержки.
 
 
Садхана-пада
       Во второй главе, Садхана-паде, Патанджали спускается до уровня людей духовно неразвитых, чтобы помочь и им устремиться к абсолютной свободе. Здесь вводится слово "крия-йога". "Крия" означает "действие", и крия-йога подчеркивает необходимость выполнения садхакой динамического усилия. Крия-йога состоит из восьми йогических дисциплин: ямы и ниямы, асаны и пранаямы, пратьяхары и дхараны, дхияны и самадхи, - сжатых в три ряда. Ряд, образованный первыми двумя парами - ямой и ниямой, асаной и пранаямой - составляет тапас (религиозный дух практики). Второй ряд - пратьяхара и дхарана - это самоизучение (свадхъяйя). Третий - дхияна и самадхи - это Ишвара пранидхана, предание личного "я" Вселенскому Духу, Богу (Ишваре).
      Таким образом, в "Йога-сутрах" Патанджали охватывает три великих пути Индийской философии. Кармамарга, путь действия, заключен в тапасе; джнянамарга, путь знания, - в свадхъяйе; бхактимарга, путь предания Богу, - в Ишвара пранидхане.
      В этой главе Патанджали определяет авидью, духовное незнание, как источник всякого горя и несчастья. Авидья - первая из пяти клеш, или несчастий, и корень всех остальных: эгоизма, привязанности, отвращения и цепляния за жизнь. Из клеш возникают желания, которые сеют семена горя.
      Несчастья бывают трех видов: самонанесенные, унаследованные и возникшие от неуравновешенности элементов в теле. Все они - следствия поступков человека в этой или предыдущих жизнях, их необходимо преодолеть: через практику и отрешение в восьми йогических дисциплинах, охватывающих очищение тела, чувств и ума, - через интенсивный труд, посредством которого семена сгорят, загрязнения исчезнут, и ищущий достигнет состояния ясности, где сольется с провидцем.
      Для того, кто лишен этической дисциплинированности и физического здоровья, нет духовного просветления. Тело, ум и дух неразделимы: если тело спит, то и душа спит.
      Ищущего учат выполнять асаны, чтобы он ближе познакомился со своим телом, чувствами и разумом, развил в себе живизну, чувствительность и силу сосредоточения. Пранаяма дает контроль над тонкими свойствами элементов - звуком, осязанием, формой, вкусом и запахом. Пратьяхара отрешает  ум от органов действия и восприятия.
       Садхана-пада на этом заканчивается, но Патанджали переносит дхарану, дхияну и самадхи (тонкие аспекты садханы) в следующую главу, Вибхути-паду. Они отрешают ум в сознание, а сознание - в душу.
      Путешествие от ямы к пратьяхаре, описанное в Садхана-паде, завершается в море успокоения, на котором нет ряби. Если читта - море, то его движения (вритти) - рябь. Тело, ум и сознание находятся в общении с душой; они теперь свободны от привязанностей и отвращений, воспоминаний о месте и времени. Загрязнения тела и ума очищены, рассветное сияние мудрости побеждает незнание, невинность заменяет собой высокомерие и гордость, и ищущий становится видящим.
 
 Вибхути-пада
     Третья глава рассказывает о божественных воздействиях йогической садханы. Говорят, что садхака, пребывающий в этом состоянии, наделен полнотой знания о прошлом, настоящем и будущем, а также о солнечной системе. Он читает в умах других. Он получает восемь сверхъестественных способностей "сиддхи": способность становиться маленьким и большим, легким и тяжелым, исполнить любое свое желание, добиться верховной власти и господства над предметами.
      Эти достижения опасны. Садхаку предупреждают, что он должен отвергнуть их искушения и последовать дальше по духовному пути.
      Комментарий сутр мудреца Вьясы приводит примеры тех, кто попал в ловушку этих способностей, и тех, кто остался свободен. Нахуша, принадлежавший миру смертных, стал Владыкой неба, но использовал свою мощь неправильно, отпал от милости и был послан обратно на землю в образе змея. Урваши, знаменитая мифическая нимфа, дочь Нара Нараяна (сына Дхармы и внука Брахмы), превратилась в ползучее растение. Агалья, поддавшись чувственному искушению, был проклят Гаутамой и стал камнем. С другой стороны, Нанди, бык, дошел до Господа Шивы. Матсия, рыба, стал Матсиендранатом, величайшим хатха-йогом земли.
     Если садхака поддастся соблазну сиддх, он уподобится человеку, убегающему от бури, чтобы попасть в смерч. Если он устоит и будет крепок на духовном пути, то испытает кайвалью, неделимое, неопределимое, неразличимое состояние существования.
   
Кайвалья-пада
    В четвертой главе Патанджали разделяет кайвалью и самадхи. В самадхи садхака переживает пассивное состояние единства между видящим и увиденным, наблюдателем и наблюдаемым, субъектом и объектом. В кайвалье он живет положительным состоянием жизни, находясь над тамасическим, раджасическим и саттвическим воздействием трех природных гун. Он передвигается по миру и выполняет свою каждодневную работу бесстрастно, не вовлекаясь.
     Патанджали говорит, что возможно пережить кайвалью при рождении, употребляя лекарства (наркотики), повторяя мантру, через тапас (интенсивное, дисциплинированное усилие) и через самадхи. Из перечисленных способов только последние два развивают зрелый разум и ведут к стабильному росту.
     Человек может способствовать своему прогрессу или вредить ему, совершая благие или дурные поступки. Занятия йогой ведут к духовной жизни; не-йогические поступки привязывают человека к миру. Эго, ахамкара, - корень причины хороших и плохих дел. Йога освобождает ум от сорной травы и помогает ищущему соприкоснуться с источником всех действий - сознанием, где хранятся все прошлые впечатления (самскары). Когда через йогическую практику удается проследить этот конечный источник, садхака мгновенно освобождается от реакций на свои действия. Желания оставляют его. Желание, действие и реакция - спицы в колесе мысли, но когда сознание становится твердым и чистым, они устраняются. Движения ума прекращаются. Садхака становится совершенным йогом, искусным в поступках. Как фитиль, масло и пламя в сочетании дают свет, так объединяются мысль, речь и действие, и знание йога становится полным. Для других, для тех, чье знание и понимание ограниченно, объект - это одно, переживание объекта - другое, а слово - нечто отличное, третье. Эти шатания ума калечат способность человека к мысли и действию.
      Йог различает колеблющуюся неопределенность мыслительных процессов и постижение "Я", которое неизменно. Он выполняет свою работу в миру, как свидетель, невовлеченный и неподверженный влияниям. Его ум отражает свой собственный образ, неискаженный, как кристалл. В этой точке прекращается всякое размышление и обдумывание, и переживается освобождение. Йог живет в опыте мудрости, не окрашенный эмоциями желания, гнева, алчности, пристрастия, гордости и злобы. Эта закаленная мудрость порождает истину (ритамбхара-праджня). Она ведет садхаку к добродетельному познанию, дхарма-мегха-самадхи, которая подарит ему водопад знания и мудрости. Садхака погружается в кайвалью, немеркнущий свет души, освещающую божественность не только в нем самом, но и в тех, кто с ним соприкасается.
     Я закончу этот пролог цитатой из "Вишну-Пураны", которую приводит Вьяса в своем комментарии к "Йога-Сутрам": "Йога - учитель йоги; йога понимается через йогу. Итак, живи йогой, чтобы познать йогу; постигай йогу через йогу; тот, кто не отвлекается, наслаждается йогой через йогу".
 
 
 
 
 
 
 
Махариши Патанджали
 
 
Йога-сутра
Варианты:
** ПАТАНДЖАЛА-ДАРШАНА "ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ*
(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА Е.П.ОСТРОВСКОЙ и В.И.РУДОГО)
 
** АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ **
(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА СВАМИ ВИВЕКАНАНДЫ)
 
 
** ЙОГА-СУТРА МАХАРИШИ ПАТАНЖЕЛЕ **
(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА А.ФАЛЬКОВА)
 
** ЙОГА-СУТРА ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ **
(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА К.СВЕНССОН)
 
** ЙОГА-СУТРА ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ **
(Из книги «Свет души» А.А.Бейли)
 
 
*Глава первая. О СОСРЕДОТОЧЕНИИ*
 
Ом, поклонение Ганеше! Да защитит вас тот, кто оставив свою извечную
форму, владычествует над миром [живых существ], различными способами
выказывая [ему свое] благорасположение, уничтоживший [всю] совокупность
аффектов, обладатель страшного яда, со множеством уст и прекрасным
капюшоном, творец всеведения, змеиная свита которого [направляет] к
вечному блаженству, он, божественный змей с белой незапятнанной кожей,
дарующий сосредоточение, пребывающий в сосредоточении.
 
*Глава первая. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ, ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ *
 
*Глава первая. ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА*
 
*Глава первая. САМАДХИПАДА, ИЛИ О СОЗЕРЦАНИИ *
 
*Глава первая. ЗАДАЧА ОБЪЕДИНЕНИЯ*
 
 
 
1. Итак, наставление йоге.
 
1. Вот объяснение сосредоточения.
 
1. Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.
 
1. Ом! Вот наставления науки Йоги.
 
1. АУМ. Последующие инструкции имеют дело с Наукой Объединения.
 
 
 
2. Йога есть прекращение деятельности сознания.
 
2. Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облачения в различные
образы [Вритти].
 
2. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею
различных видоизменений.
 
2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
 
2. Это Объединение (Йога) достигается через подчинение психической
природы, и сдерживание читты (ума).
 
 
 
3. Тогда Зритель пребывает в собственной форме.
 
3. В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] Покоится в своем
собственном [естественном] состоянии.
 
3. При этом созерцающий остается внутри себя.
 
3. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей
собственной природе.
 
3. Когда это достигнуто, Йогин знает себя таковым, каков он есть в
реальности.
 
 
 
4. В других случаях - сходство с деятельностью [сознания].
 
4. В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими
видоизменениями.
 
4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними
видоизменениями.
 
4. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
 
4. До этого внутренний человек отождествлял себя с его формами и их
активными видоизменениями.
 
 
 
5. Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.
 
5. Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и несвязанных.
 
5. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых
неприятны, другие приятны.
 
5. Волнения (вритти) пятеричны, как болезненные, так и безболезненные.
 
5. Состояния ума пяти видов, и подчинены удовольствию или боли; они
болезненны или не болезненны.
 
 
 
6. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.
 
6. Таковы: правильное знание, неразличие, устное заблуждение, сон и память.
 
6. Ими являются правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.
 
6. Это - истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и
память.
 
6. Эти видоизменения (активности) следующие: правильное знание,
неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.
 
 
 
7. Истинное познание - [это] восприятие, умозаключение и авторитетное
свидетельство.
 
7. Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть
доказательства.
 
7. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или
верных заключений, или компетентного свидетельства.
 
7. Истинное знание - это умозаключение, авторитетное свидетельство и
непосредственное восприятие.
 
7. Основа правильного знания есть правильное восприятие, правильный
вывод и правильное свидетельствование (или точное указание).
 
 
 
8. Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме
[реального объекта].
 
8. Неразличие есть ложное знание, не подтвержденное действительностью.
 
8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не
соотносящихся с действительностью.
 
8. Ложное знание - это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение
или мнение.
 
8. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на
восприятии состояния бытия.
 
 
 
9. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекают из
вербального знания.
 
9. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих [соответствующей]
реальности.
 
9. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе
ничего не соответствует.
 
9. Воображение - плод словесного знания лишенного субстанции.
 
9. Фантазия основана на образах, не имеющих под собой действительности.
 
 
 
10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающегося на
отсутствие [познавательных содержаний].
 
10. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
 
10. Сон - это случай, когда чувства воспринимают видоизменение пустоты.
 
10. Сон - деятельность сознания, лишенного объективного начала.
 
10. Пассивность (сон) основывается на неподвижном состоянии вритти (или
на не-восприятии чувств).
 
 
 
11. Память есть сохранение (букв. "неутрачивание") прошлого опыта.
 
11. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов
[впечатления от которых вновь возникают в сознании].
 
11. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.
 
11. Память - сохранение прошлого опыта.
 
11. Память есть удерживание того, что было узнано.
 
 
 
12. Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.
 
12. Власть над ним [Вритти] достигается упражнением и отречением
[отсутствием привязанности].
 
12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением
[отсутствием привязанности].
 
12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
 
12. Контроль этих видоизменений внутреннего органа, ума, достигается
через неустанное усилие и через непривязанность.
 
 
 
13. Из них практика есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости
сознания.
 
13. Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть
упражнение.
 
13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
 
13. Практика (абхьяса) - усилие, необходимое для успокоения ума.
 
13. Неустанное усилие есть постоянная попытка сдержать видоизменения ума.
 
 
 
14. Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее
придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным]
вниманием.
 
14. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями,
сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
 
14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной
отдачей.
 
14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной
преданности, непрерывной в течении длительного времени.
 
14. Когда объект достижения достаточно оценен, и усилия к его достижению
настойчиво продолжаются без перерыва, тогда устойчивость ума
(сдерживание вритти) обеспечивается.
 
 
 
15. Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен
от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.
 
15. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых
зрением или слухом предметов, и состоящих в господстве над этими
предметами, есть отречение.
 
15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от
воспринимаемого зрением или слухом объекта.
 
15. Бесстрастие - это сознание в котором господствует отсутствие жажды
вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
 
15. Непривязанность есть свобода от продолжения всех объектов и желаний,
земных или традиционных, сейчас или потом.
 
 
 
16. Оно - высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение
к гунам.
 
16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу
[настоящую природу ее].
 
16. Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму
природу желания [Гуны].
 
16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам
(качествам) вследствие знания Пуруши.
 
16. Результатом этой непривязанности является точное знание духовного
человека, когда он освобожден от качеств или гун.
 
 
 
17. [Оно] - сознательное, поскольку сопровождается формами
избирательности, рефлексии, блаженства и самости.
 
17. Сосредоточение, называемое знанием, есть то, за которым следует
рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".
 
17. Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует
рассуждение, распознание и наслаждение.
 
17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением,
различением, радостью и ощущением "я есмь".
 
17. Сознание объекта достигается концентрацией на его четырехчастной
природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через
различающее восприятие; цели, через вдохновение (или блаженство); и
душе, через отождествление.
 
 
 
18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие
факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение
[деятельности сознания].
 
18. Есть другое Самадхи, достигаемое постоянными упражнениями в
прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает
только непроявленные впечатления.
 
18. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение
всякой мыслительной активности.
 
18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки
мысли, что бы оставались только самскары (впечатления ума).
 
18. Дальнейшая стадия самадхи достигается, когда через однонаправленную
мысль успокаивается внешняя активность. На этой стадии читта отзывчива
только на субъективные впечатления.
 
 
 
19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием,
[бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине существ.
 
19. [Самадхи, сопровождаемое крайним отречением,] становится причиной
новых явлений богов и тех, которые слились с природой.
 
19. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел
безграничным сознанием или слился с природой.
 
19. Для созданий, не имеющих формы и тех, которые погружены в лайю
(природу цельную), мир является причиной.
 
19. Такое самадхи проходит не за пределами феноменального мира; оно
проходит не за пределами Богов, и тех, кто связан с миром конкретного.
 
 
 
20. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют
вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.
 
20. Другими это Самадхи достигается путем веры, энергии, памяти,
сосредоточения и различения действительного.
 
20. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
 
20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и
различение.
 
20. Другие йогины достигают самадхи и приходят к распознаванию чистого
духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и
правильное восприятие.
 
 
 
21. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] - в
непосредственной близости.
 
21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
 
21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.
 
21. Самадхи наиболее близкое тем, чье желание наиболее горячо.
 
21. Достижение этой стадии (духовного сознания) является быстрым для
тех, чья воля интенсивно оживлена.
 
 
 
22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости,
умеренности или интенсивности [устремлений].
 
22. Они [Самадхи] затем различны в зависимости от употребленных средств:
легких, средних или высших.
 
22. Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.
 
22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) -
мягких, умеренных или интенсивных.
 
22. Те, кто применяют волю, также различаются, поскольку ее применение
может быть интенсивным, умеренным или медленным. В отношении достижения
истинного духовного сознания существует еще и другой путь.
 
 
 
23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.
 
23. Или преданность Ишваре.
 
23. Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.
 
23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
 
23. Интенсивным посвящением Ишваре обретается знание Ишвары.
 
 
 
24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее]
созреванием и [скрытыми] "следами".
 
24. Ишвара [Верховный правитель] есть особая Пуруша, не причастная
страданию, следствию действий или желаний.
 
24. Ишвар есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий,
их результатов и желаний.
 
24. Ишвара - особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья,
впечатления, действия и их результаты.
 
24. Этот Ишвара есть душа, незатронутая ограничением, свободная от кармы
и желания.
 
 
 
25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных. [Он]
 
25. В нем становится бесконечным всеведение, которое в других только в
зародыше.
 
25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.
 
25. В нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.
 
25. В Ишваре, Гурудеве, зародыш всего знания расширяется до бесконечности.
 
 
 
26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.
 
26. Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних Учителей.
 
26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.
 
26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем
даже древних.
 
26. Ишвара, Гурудева, будучи неограниченным временными рамками, является
учителем изначальных Владык.
 
 
 
27. Его [вербальное] выражение - священный слог Ом.
 
27. Выражающее его слово есть "Ом".
 
27. Его имя выражается как звук "Ом".
 
27. Его (вербальное) выражение - священный слог Ом.
 
27. Слово Ишвары есть АУМ (или ОМ). Оно есть Пранава.
 
 
 
28. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
 
28. Повторение его [Ом] и размышление о его значении есть путь.
 
28. [Поэтому] постоянное повторение звука "Ом" и размышление о его
значении [необходимо для медитации].
 
28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
 
28. Посредством издавания Слова и через размышление над его значением,
обретается Путь.
 
 
 
29. Отсюда - постижение истинной сущности сознания, а также устранение
препятствий.
 
29. Отсюда приобретается наука интроспекции (умение смотреть внутрь) и
уничтожение препятствий.
 
29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
 
29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавление от
препятствий.
 
29. От этого приходит реализация Я (души) и устранение всех препятствий.
 
 
 
30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание,
ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени
[сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] - эти
отвлечения суть препятствия.
 
30. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные
восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть
заграждающие [путь] препятствия.
 
30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие
и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении
- все это затруднения.
 
30. Слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень,
чувственность, блуждание ума, непостоянство - эти состояния читты (ума)
являются препятствиями.
 
30. Препятствиями познанию души являются телесная неспособность,
умственная инерция, неправильное вопрошание, беспечность, лень,
отсутствие бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность достичь
концентрации, неудача в удерживании достигнутого медитативного состояния.
 
 
 
31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют
рассеяным [состояниям сознания].
 
31. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание
сопровождают неудержание сосредоточения.
 
31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания
являются причинами отвлечения внимания.
 
31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи
сосуществуют с этими препятствиями.
 
31. Боль, отчаяние, неуместная активность тела и неправильное
направление (или контроль) жизненных обстоятельств являются результатами
препятствий в низшей психической природе.
 
 
 
32. в целях их устранения - практика с одной сущностью.
 
32. Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
 
32. Для их ослабления (может быть применена] концентрация на одном
предмете или мысли.
 
32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать
(созерцание) на Единую Истину.
 
32. Для преодоления препятствий и их последствий, требуется интенсивное
применение воли к некоторой одной истине (или принципу).
 
 
 
33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия,
сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью,
страданию, добродетели и пороку.
 
33. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом
размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым
или злым, смотря по условиям, успокаивает Читту.
 
33. [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости,
равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
 
33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к
несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум)
становится чистым.
 
33. Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено
через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели,
и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко
всем формам добра или зла.
 
 
 
34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
 
34. Вдыхая и удерживая дыхание.
 
34. Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.
 
34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и
задержки праны (дыхания).
 
34. Успокоение читты осуществляется также регулированием праны или
дыхания жизни.
 
 
 
35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно
[соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает
ментальную стабильность.
 
35. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам
восприятия, делают сознание настойчивым.
 
35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что
делает их навязчивым.
 
35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельность высших чувств.
 
35. Ум можно тренировать в устойчивости через те формы концентрации,
которые имеют отношение к чувственным восприятиям.
 
 
 
36. Либо беспечальная и лучезарная...
 
36. Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
 
36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую
сторону от зла.
 
36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
 
36. Через медитацию на Свете и на Сиянии можно достигнуть знания Духа и
так может быть достигнуто успокоение.
 
 
 
37. Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.
 
37. Или [размышлением о] Сердце, отказавшемся от привязанностей к
чувственным предметам.
 
37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
 
37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не
имеет желаний, или рага.
 
37. Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии по мере
того, как низшая природа очищается и ей не потворствуют.
 
 
 
38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в
сновидении либо во сне без сновидений.
 
38. Или [размышлением о] Знании, которое приходит во сне.
 
38. Или через размышление о том, что видим во сне.
 
38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
 
38. Успокоение (устойчивость читты) может быть достигнуто через
медитацию на знании, которое приходит во снах.
 
 
 
39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.
 
39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает, как добро.
 
39. Или через размышление о добре.
 
39. Либо, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).
 
39. Успокоение также может быть достигнуто через концентрацию на том,
что дорого сердцу.
 
 
 
40. Его могущество [распространяется на все] - от атома до величайших
[объектов].
 
40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится не
загражденным, как для атома, так и для бесконечного.
 
40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в
бесконечность.
 
40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего
атома до величайшей беспредельности.
 
40. Таким образом его реализация простирается от бесконечно малого до
бесконечно большого, и от анну (атома или точки) до атмы (или духа) его
знание совершенно.
 
 
 
41. Сосредоточение есть состояние "окрашенности" тем [объектом], на
который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание
и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в
случае с драгоценным камнем.
 
41. Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными
(подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном
[сущем сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества,
подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].
 
41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь
себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
 
41. Когда волнение ума находится под контролем, ум становится подобным
прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо
познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
 
41. Для того, чьи вритти (видоизменения субстанции ума) полностью
контролируются, там возможно состояние отождествления и совпадения с
тем, что осознано. Знающий, знание и поле знания становятся одним, также
как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.
 
 
 
42. Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду
различия между словом, объектом и понятием.
 
42. Звук, значение и вытекающие из них знания, будучи смешанными,
называются Самадхи с рассуждением.
 
42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их
значения и вытекающих знаний.
 
42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между
собой слово, его правильное значение и знание.
 
42. Когда воспринимающий совмещает слово, идею (или значение) и объект,
это называется умственным основанием для точного суждения.
 
 
 
43. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда
оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы,
проявляет только объект.
 
43. Самадхи, называемая "без рассуждения", [приходит] когда память
очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение
[предмета размышления].
 
43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от
слов, заключений и вмещает только значения.
 
43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это
называют состоянием вне слов и аргументов.
 
43. К восприятию без точного суждения приходят, когда память более не
удерживает контроль, слово и объект транцендированы, и присутствует
только идея.
 
 
 
44. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное
[сосредоточения], имеющие "тонкий" объект.
 
44. Этим путем [сосредоточение] с распознаванием и без распознавания
[способа размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.
 
44. Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к
более тонким предметам.
 
44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара),
имеющая своим объектом тонкое.
 
44. Те же два процесса сосредоточения, с и без рассудительного действия
ума, могут быть также применены и к тонким вещам.
 
 
 
45. Свойство быть "тонким" объектом имеет [своим] ограничителем
"отсутствие признака" [как исходное состояние первопричины].
 
45. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.
 
45. Более тонкие материи исчезают в сути.
 
45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей
отличительных черт, или линги.
 
45. Грубое приводит к тонкому, а тонкое ведет последовательными
ступенями к состоянию чистого духовного бытия, называемого Прадхана.
 
 
 
46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение,
обладающее семенем.
 
46. Эти виды сосредоточения имеют семя.
 
46. Так получают созерцание-размышление.
 
46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
 
46. Все это составляет медитацию с семенем.
 
 
 
47. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает]
внутреннее спокойствие.
 
47. Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты
прочно устанавливается.
 
47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует
внутреннее содержание.
 
47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается
чистый поток Адхиашы (духовного сознания).
 
47. Когда это сверх-созерцательное состояние достигнуто, Йогин достигает
чистой духовной реализации через уравновешенный покой читты (или
умственного вещества).
 
 
 
48. Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".
 
48. Знание этого называется "исполненное истины".
 
48. Разум становится носителем истины.
 
48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджаны)
 
48. Его восприятие теперь безошибочно точное (или ум его открывает
только Истину).
 
 
 
49. [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной
объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на
основании логического вывода.
 
49. Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к
обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого
Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда
заключение и свидетельство не могут достигнуть.
 
49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от
особенностей.
 
49. Праджана (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания,
отличается от той, которую достигают путем достижений и доказательств,
относящихся к частному.
 
49. Это особенное восприятие уникально и открывает то, что рациональный
ум (используя свидетельства, рассуждения и выводы) не может обнаружить.
 
 
 
50. Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является
препятствием для других формирующих факторов.
 
50. Впечатления, являющиеся следствием этого Самадхи, исключают все
другие впечатления.
 
50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.
 
50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.
 
50. Он отбрасывает, или вытесняет все другие впечатления.
 
 
 
51. При устранении и этого [формирующего фактора наступает]
сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания]
прекращена.
 
51. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие
впечатления], когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени"
Самадхи.
 
51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к
медитации без предмета созерцания [абсолютному Самадхи].
 
51. Подавление даже этого посредством подавления всех состояний ума
достигается самадхи без семени
 
51. Когда и это состояние восприятия само по себе также сдерживается
(или вытесняется), тогда достигается чистое Самадхи.
 
 
 
*Глава вторая. О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ] *
 
*Глава вторая. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ, УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ *
 
*Глава вторая. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ *
 
*Глава вторая. САДХАНАПАДА, ИЛИ О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ *
 
*Глава вторая. ШАГИ К ЕДИНСТВУ*
 
 
 
1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.
 
1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется
Крийя-йога.
 
1. Подготовка к Йоге [Крийа-Йога] состоит в самосовершенствовании,
самопознании и посвящении плодов Богу.
 
1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре
составляют йоговскую дисциплину.
 
1. Йога действия, ведущая к единству с душой заключается в огненном
устремлении, духовном чтении и преданности Ишваре.
 
 
 
2. [Она предназначена] для развития [способности] сосредоточения и для
ослабления аффектов.
 
2. [Они служат] к упражнению в Самадхи и уменьшают число препятствий,
связанных состраданием.
 
2. Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
 
2. Йоговская дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и
устранения причин страданий (клеши).
 
2. Цель этих трех есть обретение видения души и устранение препятствий.
 
 
 
3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять
аффектов.
 
3. Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное
самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.
 
3. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание,
пристрастие, отвращение и закрепощенность.
 
3. Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность,
отвращение, и желание жизни.
 
3. Препятствия, приводящие к затруднениям, таковы: авидья (невежество),
чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.
 
 
 
4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих]
в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].
 
4. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они
состоянии: скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.
 
4. Невежество является источником всех последующих [затруднений], в
каком состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или
распространенном.
 
4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других - спящих или
ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
 
4. Авидья (невежество) является причиной всех остальных препятствий,
будь то препятствия скрытые, в процессе устранения, преодолеваемые, или
в полном проявлении.
 
 
 
5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в
невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
 
5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не
составляющего истинное "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [сущее "Я"].
 
5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного,
небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.
 
5. Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого, злого,
не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман.
 
5. Авидья есть условие нарушения постоянного, чистого, блаженного и Я
посредством того, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-я.
 
 
 
6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей -
[чистого] видения и инструмента видения.
 
6. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
 
6. Ложное самоосознание - это отождествление познающего [разума] с
инструментом познания [телом, органами чувств].
 
6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
 
6. Чувство личности возникает благодаря отождествлению знающего с
инструментами знания.
 
 
 
7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.
 
7. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
 
7. Пристрастие - это тяга к удовольствиям.
 
7. Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит удовольствие.
 
7. Желание есть привязанность к объектам наслаждения.
 
 
 
8. Враждебность неразрывно связана со страданием.
 
8. Отвращение есть реакция на страдание.
 
8. Отвращение - это ответ на неприятность.
 
8. Отвращение - это стремление избежать то, что приносит несчастье.
 
8. Ненависть есть отвращение к какому-либо объекту чувств.
 
 
 
9. Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.
 
9. Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща даже мудрому.
 
9. Закрепощенность - это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена,
все равно остается в силе.
 
9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже
мудрыми.
 
9. Интенсивное желание чувственного существования есть привязанность.
Она присуща каждой форме, является само-увековечивающей, и известна даже
мудрейшему.
 
 
 
10. Эти [аффекты] в "тонком" состоянии устраняются при свертывании
[деятельности сознания].
 
10. Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями,
должны быть тонкими.
 
10. Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными
воздействиями.
 
10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития
их противоположностей.
 
10. Эти пять помех, будучи тонко изучены, могут быть преодолены
противостоящей ментальной позицией.
 
 
 
11. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического
созерцания.
 
11. Посредством размышления устраняются видоизменения.
 
11. Их видоизменения называются медитацией.
 
11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
 
11. Их активность гасится с помощью и через процесс медитации.
 
 
 
12. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может
ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.
 
12. Приемник дел имеет корень в связанных со страданием препятствиях,
испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.
 
12. Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на
препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.
 
12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и
должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
 
12. Карма сама по себе имеет свой корень в этих пяти препятствиях и
должна приносить плоды в этой жизни или в какой-либо следующей.
 
 
 
13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает]
форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.
 
13. При наличии корня, наступает плодоношение, [в виде] чувственных
образов, жизни и ощущения удовольствия от страдания.
 
13. Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.
 
13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде
рождения, жизни и опыта.
 
13. Пока корни (или самскары) существуют, их плодами будут рождение,
жизнь, и опыты, приносящие наслаждение или страдание.
 
 
 
14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим]
результатом наслаждение [или] страдание.
 
14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых
добродетелью или пороком.
 
14. Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые
добродетелями или пороками.
 
14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль
в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или порок.
 
14. Эти семена (или самскары) приносят наслаждение или страдание в
соответствии с тем, чем была производящая их причина — добром или злом.
 
 
 
15. Поистине, для мудрого все есть страдание - из-за подверженности
непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а
также по причине противоречивого развертывания гун.
 
15. Для распознавающего все мучительно, потому что все приносит
страдание - или своими последствиями, или опасением их, или сомнением,
которое производят в нем впечатления - так и вследствие противодействия
качества.
 
15. Для провидящего все мучительно - как понимание последствий, их
опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.
 
15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания,
вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами
природы, гунами).
 
15. Для просветленного человека все существование (в трех мирах)
рассматривается как страдание благодаря активности гун. Эти активности
трех видов и приносят следствия, беспокойства и возвышенные впечатления.
 
 
 
16. Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.
 
16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устранено.
 
16. Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.
 
16. Избегайте того горя, которое еще не пришло.
 
16. Страдание, которое еще не пришло, может быть предотвращено.
 
 
 
17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть
устранено.
 
17. Причина того, что должно быть устранено, есть слияние зрящего со зримым.
 
17. Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с
созерцаемым.
 
17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего
мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
 
17. Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое есть одно и то же,
является причиной (приносящих страдание воздействий), которая должна
быть предотвращена.
 
 
 
18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по
своей сути - "[великие] элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт
и освобождение.
 
18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе
просветленное, деятельное инертное; его назначение приобретение опыта и
освобождение [испытывающего].
 
18. Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей
просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в
получении опыта и освобождении.
 
18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу
познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
 
18. То, что воспринимается, имеет три качества, саттву, раджас и тамас
(ритм, движение и инертность); оно состоит из элементов и органов
чувств. Использование их дает опыт и конечное освобождение.
 
 
 
19. Специфическое, неспецифическое, только признак и отсутствие признака
суть формы [развертывания] гун.
 
19. Состояние качества суть: определенное, неопределенное, только
намеченное и лишенное признаков.
 
19. Все качества материи могут быть в определенном состоянии,
неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.
 
19. Ступени гун обособлены и не обособлены, разделены и не разделены.
 
19. Подразделения гун (или качеств материи) состоят их четырех:
специфического, неспецифического, указанного и неприкасаемого.
 
 
 
20. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый,
[он] воспринимает [все] содержание сознания.
 
20. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
 
20. Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит
все через окраску интеллекта.
 
20. Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и
является чистым, видит посредством изменений разума.
 
20. Видящий есть чистое знание (гнозис). Будучи чистым, он смотрит на
представленную идею посредством ума.
 
 
 
21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.
 
21. Природа испытываемого - для него.
 
21. И все созерцаемое принадлежит ему.
 
21 Само существование видимого - ради видящего.
 
21. Все, что существует, — для души.
 
 
 
22. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло
для других - в силу свойства быть общим.
 
22. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она, однако, не
уничтожается, оставаясь присущею другим.
 
22. И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается
для других.
 
22. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не
уничтожается полностью в виду того, что присуще другим.
 
22. В случае человека, достигшего йоги (или единства), объективная
вселенная прекратила быть. Но она по-прежнему существует для тех, кто
еще не свободен.
 
 
 
23. Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что
есть] способность быть собственностью и способность быть господином.
 
23. Слияние есть причина осуществления природы обоих сил, как
испытываемого, так и его владыки.
 
23. Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.
 
23. Связь видящего с видимым - основа для познания природы видимых вещей
и природы Видящего.
 
23. Соединение души с умом и тем, что ум воспринимает, приносит
понимание природы того, что воспринимается, и, аналогично, Воспринимающего.
 
 
 
24. Его причина - неведение.
 
24. Неведение - его причина.
 
24. Это случай невежества.
 
24. Причиной этого является неведение (авидья).
 
24. Причина такого соединения есть невежество или авидья. Это должно
быть преодолено.
 
 
 
25. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия
[неведения]; это - абсолютная обособленность Видящего.
 
25. При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое
и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего.
 
25. При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий
получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.
 
25. Кайвалья, освобождение видящего есть результат разделения видящего и
видимого в следствие устранения неведения.
 
25. Когда невежество приводится к концу путем не-соединения с
воспринимаемыми вещами, это великое освобождение.
 
 
 
26. Средство избавления - неколебимое различающее постижение.
 
26. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в
распознании.
 
26. Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в
проницательности.
 
26. Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения
свободы.
 
26. Состояние привязанности преодолевается через совершенно развитое
различение.
 
 
 
27. Его мудрость предельного уровня - семи видов.
 
27. Знание ее принадлежит самокритичному основанию.
 
27. Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.
 
27. Его постоянная мудрость праджна семерична на заключительной стадии.
 
27. Достигнутое знание (или озарение) состоит из семи частей и
достигается постепенно.
 
 
 
28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных]
средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.
 
28. С уничтожением посредством упражнения в различных частях йога
нечистоты, знание становится озаренным до распознавания.
 
28. Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.
 
28. При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги
свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).
 
28. Когда средства йоги упорно практикуются, и когда нечистота
преодолена, имеет место озарение, ведущее к полному просветлению.
 
 
 
29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [йогические]
позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на
объекте], созерцание и сосредоточение - [таковы] восемь средств
[осуществления] йоги.
 
29. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, Дхиана, Самадхи
суть органы йоги.
 
29. Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи
- вот восемь орудий Йога.
 
29. Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны
(йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара
(регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация
внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) -
все это восемь средств йоги.
 
29. Восемью средствами йоги являются Предписания или Яма, Правила или
Нияма, позиция или Асана, правильный контроль жизненных сил или
Пранаяма, абстракция или Пратьяхара, внимание или Дхарана, Медитация или
Дхьяна, Созерцание или Самадхи.
 
 
 
30. Самоконтроль - [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание
и неприятие даров.
 
30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и
неприятие подарков называется Яма.
 
30. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятие воровства,
жадности и алчности.
 
30. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса
(ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого),
брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
 
30. Непричинение вреда, истинность ко всем существам, воздержание от
воровства, от несдержанности (генерирования) и от жадности, составляют
яму или пять предписаний.
 
 
 
31. [Они] не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами,
то есть будучи универсальными, [называются] "Великий обет".
 
31. Эти, ненарушаемые временем упражнения должны быть производимы каждым
мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от страны и
положения, составляют нияму.
 
31. Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие
вселенские законы.
 
31. Эти пять обетов, неограниченных положением человека, местом,
временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
 
31. Яма (или пять предписаний) составляет универсальный долг и не
ограничена расой, местом, временем или происхождением.
 
 
 
32. Соблюдение [религиозных] предписаний - [это] чистота,
удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.
 
32. Внутреннее и наружное очищение, самообуздание, довольство,
подчинение страстей, изученной самоотречение.
 
32. Нияма состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении
и посвящении [плодов] Богу.
 
32. Нияма (или соблюдение требований) - это чистоплотность,
удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность
Ишваре.
 
32. Внутреннее и внешнее очищение, довольство, огненное устремление,
духовное чтение и посвящение Ишваре составляют нияму (или пять правил).
 
 
 
33. Ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их
противоположности.
 
33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны
противоположные мысли.
 
33. Дурные мысли гасят мыслями противоположными.
 
33. Когда неподобающие мысли тревожат ум надо сосредотачиваться на том,
что противоположно им (пратипакша-бхавана).
 
33. Когда присутствуют мысли, противоречащие йоге. должно иметь место
культивирование их противоположности.
 
 
 
34. Ложные помыслы о насилии и прочем - совершенном, побужденном к
совершению [или] одобренном, - возникшие вследствие жадности, гнева
[или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют
своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому
[необходимо] культивировать их противоположности.
 
34. Препятствия к йоге суть убийство и прочие совершения, вызванные и
одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они
слабые, средние или значительные. Способ устранить их - думать о
противоположном.
 
34. Страшным препятствием является любое убийство, как совершенное
лично, так и одобренное; произведенное по умыслу, по злобе или
неведению, независимо от того, были ли [чувства] сильными, умеренными
или слабыми - результатом всегда будет несчастье. Способ преодоления -
думать о противоположном [покаяться].
 
34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, так же как и насилие, когда
исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в
желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной
форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует
размышлять над тем, что противоположно.
 
34. Мысли, противоречащие йоге суть причинение вреда, ложь, воровство,
несдержанность и жадность, независимо от того, возникли ли они в
личности, вызваны или оправдываются чем-либо, или от жадности, злости
или заблуждения (невежества); независимо от того, проявляются ли они
слабо, средне или сильно. Это всегда приводит к большему страданию и
невежеству. По этой причине, должны культивироваться противоположные мысли.
 
 
 
35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность.
 
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается
всякая вражда [в других].
 
35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к
себе [в любом живом существе].
 
35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.
 
35. В присутствии того, кто усовершенствовался в непричинении вреда,
всякая вражда исчезает.
 
 
 
36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми
[от него].
 
36. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для
себя и других плодами дел без их совершения.
 
36. Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться
результатом любого действия без совершения самого действия.
 
36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков
подвластны ему.
 
36. Когда истинность ко всем существам совершенна, эффективность его
слов и дел немедленно обнаруживается.
 
 
 
37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].
 
37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом.
 
37. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем получит
любое богатство.
 
37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.
 
37. Когда воздержание от воровства совершенно, йог может иметь все, что
он желает.
 
 
 
38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.
 
38. Утверждением в воздержании приобретается энергия.
 
38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.
 
38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.
 
38. Через воздержание от несдержанности (генерирования), обретается энергия.
 
 
 
39. При твердости в неприятии даров [возникает] полное просветление
относительно [всех] "почему", связанных с рождением.
 
39. Утвердившись в неприятии подарков, йог получает воспоминание о
прошедшей жизни.
 
39. К отбросившему любопытство приходят знания о прошлой жизни.
 
39. Тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает знание
о том, каковы были и будут перерождения.
 
39. Когда воздержание от жадности совершенно, приходит понимание закона
перерождения.
 
 
 
40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и
нежелание контакта с другими.
 
40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к
собственному телу и несообщение с другими телами.
 
40. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к общению с
другими.
 
40. За очищением следует выход из тела, а так же прекращение контактов с
другими.
 
40. Внутреннее и внешнее очищение приводят к отвращению к форме, как к
своей собственной, так и ко всем формам.
 
 
 
41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания],
контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
 
41. Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа,
сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
 
41. И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность,
победа над чувствами и способность к самопознанию.
 
41. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность,
контроль чувств и способность видения Атмана.
 
41. Через очищение приходит также спокойный дух, сосредоточение,
контроль органов, и способность видеть Я.
 
 
 
42. Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение
высшего счастья.
 
42. Из довольства происходит высшее счастье.
 
42. Из удовлетворенности приходит высшее счастье.
 
42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).
 
42. В результате довольства достигается блаженство.
 
 
 
43. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству
[обретается] совершенство тела и органов чувств.
 
43. Следствием самообуздания является смирение органов чувств и тела
через уничтожение нечистоты.
 
43. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются
сверхъестественные чувства.
 
43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения
нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.
 
43. Путем огненного устремления и через устранение всякой нечистоты,
приходит совершенство телесных сил и чувств.
 
 
 
44. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.
 
44. Повторением мантрама достигается восприятие призываемого божества.
 
44. Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность
общения с ним.
 
44. Благодаря изучению возникают общность с Богом, проявляющегося в той
форме, которая вам больше подходит.
 
44. Результат духовного чтения в контакте с душой (или божественным Единым).
 
 
 
45. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в
[йогическом] сосредоточении.
 
45. Принесением всего в жертву Ишвары достигается Самадхи.
 
45. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.
 
45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех
действий.
 
45. Через посвящение Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).
 
 
 
46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].
 
46. Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
 
46. Асаны - это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
 
46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
 
46. Принимаемая позиция должна быть устойчивой и легкой.
 
 
 
47. При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном [Асана
достигается].
 
47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела
становится твердым и приятным].
 
47. При легком усилии и размышлении о бесконечном.
 
47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
 
47. Устойчивость и легкость позиции должна достигаться путем
настойчивого легкого усилия и через сосредоточение ума на бесконечном.
 
 
 
48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей.
 
48. Раз овладели сидением, противоположности перестали мешать.
 
48. [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.
 
48. После этого уже не тревожат двойственности.
 
48. Когда это достигнуто, пары оппозиций больше не ограничивают.
 
 
 
49. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение
движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].
 
49. Затем следует упражнение движением вдыхания и выдыхания.
 
49. Это следует сочетать с пранаямой - правильными движениями при вдохе
и выдохе.
 
49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
 
49. Когда правильная позиция (асана) достигнута, за этим следует
правильный контроль праны и соответствующее вдыхание и выдыхание.
 
 
 
50. [Она] проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка
[дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике
становится] длительной и тонкой.
 
50. Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные,
определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.
 
50. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту,
длительности и объему; короткое и длинное.
 
50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется
пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.
 
50. Правильный контроль праны (или жизненных потоков) бывает внешний,
внутренний или неподвижный; это зависит от места, времени и числа, а
также бывает продолжительным или кратким.
 
 
 
51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
 
51. Четвертым есть подчинение Праны, направление ее на внутренние или
внешние предметы.
 
51. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
 
51. Пранаяма выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть
четвертая.
 
51. Существует четвертая стадия, которая трансцендирует эти, имеющие
дело с внутренней и внешней фазами.
 
 
 
52. Благодаря ей разрушается препятствие для света.
 
52. Этим ослабляется заслонение света Читты.
 
52. Чтобы не заслонять свет в сознании.
 
52. Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
 
52. Посредством этого то, что закрывает свет, постепенно устраняется.
 
 
 
53. И пригодность манаса к концентрации.
 
53. Сознание становится способным к Дхаране.
 
53. И сознание готово к Самадхи.
 
53. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает
свет.
 
53. И ум подготавливается к сосредоточенной медитации.
 
 
 
54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы
следуют внутренней форме сознания - [это и есть] отвлечение.
 
54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от
соответствующих им предметов и принятия формы материи - сознания.
 
54. Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
 
54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в
контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
 
54. Абстракция (или Пратьяхара) есть подчинение чувств мыслительным
принципом и их отвращение от того, что до сих пор было их объектом.
 
 
 
55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.
 
55. Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.
 
55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).
 
55. Как результат этих средств следует полное подчинение органов чувств.
 
 
 
*Глава третья. О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ*
 
*Глава третья. О СИЛАХ *
 
*Глава третья. СИЛЫ *
 
*Глава третья. ВИБХУТИПАДА, ИЛИ О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ *
 
*Глава третья. ДОСТИГНУТОЕ ОБЪЕДИНЕНИЕ И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ*
 
 
 
1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.
 
1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь предмете.
 
1. Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.
 
1. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.
 
1. Сосредоточение есть фиксирование читты (умственного вещества) на
определенном объекте. Это дхарана.
 
 
 
2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний
сознания на этом [месте].
 
2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
 
2. Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.
 
2. Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.
 
2. Удерживаемое сосредоточение (дхарана) есть медитация (дхиана).
 
 
 
3, Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное
собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
 
3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только смысл. Это называется
Самадхи.
 
3. Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех
его качеств, называется Самадхи.
 
3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации,
но не ума, есть самадхи (осознание).
 
3. Когда читта становится поглощенной в том, что есть реальность (или
идея, воплощенная в форму), и не осведомлена об отдельности или
личностном “я”, это созерцание или самадхи.
 
 
 
4. Три вместе - санъяма.
 
4. [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету
составляют Самаияму.
 
4. А все три образуют Самьяму.
 
4. Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).
 
4. Когда сосредоточение, медитация и созерцание образуют одно
последовательное действие, тогда достигнута саньяма.
 
 
 
5. Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости.
 
5. Достижение этого приобретается знанием.
 
5. При ее создании наступает просветление,
 
5. После овладения этим (самоконтролем) приходит (праджна (свет мудрости).
 
5. В результате саньямы приходит воссияние света.
 
 
 
6. Ее применение [осуществляется] постадийно.
 
6. Им следует пользоваться постепенно.
 
6. Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно
(на одном объекте].
 
6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
 
6. Это просветление постепенно; оно развивается стадия за стадией.
 
 
 
7. Три - внутренние [в отличие] от предшествующих.
 
7. Эти три ближе, чем предыдущие.
 
7. И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
 
7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) - внутренние средства и
более действенны в отличие от предшествующих пяти (ненасилие,
правдивость, неприсвоение чужого, безбрачие и непринятие даров).
 
7. Эти три последние средства йоги имеют большее внутреннее субъективное
действие, нежели предыдущие средства.
 
 
 
8. И они же - внешние [средства сосредоточения], "лишенного семени".
 
8. Но даже они внешние относительно лишенной семени Самадхи.
 
8. Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
 
8. Но даже они внешние (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).
 
8. Даже эти три, однако, являются внешними по отношению к истинной
медитации без семени (или самадхи), которая не основывается на объекте.
Она свободна от воздействия разделяющей природы читты (или умственного
вещества).
 
 
 
9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в
моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как]
ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии.
 
9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением
изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений,
следующих за управляющими силами сознания.
 
9. Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан
управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
 
9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения
(ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются
соответственно.
 
9. Последовательность ментальных состояний такова: ум реагирует на то,
что видимо; затем наступает момент контроля ума. Далее следует момент, в
котором читта (умственное вещество) откликается на оба эти фактора.
Наконец, все это уходит, и воспринимающее сознание обретает полный контроль.
 
 
 
10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.
 
10. Течение его укрепляется привычками.
 
10. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
 
10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.
 
10. Посредством культивирования этой склонности ума придет, в конечном
итоге, устойчивость духовного восприятия.
 
 
 
11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности
сознания и возникновение его однонаправленности.
 
11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачивается на одном,
эти две силы попеременно то исчезают, то появляются; Читта же
подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
 
11. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом
возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления
отвлечения внимания.
 
11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и
разрушение разнонаправленности, так как и однонапрпвленности.
 
11. Установление такой привычки и удерживание ума от тенденции к
генерированию мыслеформ, приводят, в результате, к постоянной
способности созерцать.
 
 
 
12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания - [это]
тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.
 
12. Читта достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
 
12. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
 
12. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности,
когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.
 
12. Когда контроль ума и контролирующий фактор взаимно сбалансированы,
тогда наступает состояние однонаправленности.
 
 
 
13. Тем самым объяснены изменения качественной определенности, отличных
признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.
 
13. Этим объясняется троякое превращение формы, времени и состояния в
тонкую или грубую материю и в органы чувств.
 
13. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени,
активности и состоянию.
 
13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и
видоизменений состояний объектов и ощущений.
 
13. Посредством этого процесса познаются аспекты каждого объекта, их
характеристики (или форма), их символическая природа, и их специфическое
использование в условиях времени (стадии развития) известны и осознаны.
 
 
 
14. Носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как
исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определенность.
 
14. То, на что действует превращение прошлое, настоящее, или то, которое
еще должно проявиться, есть условное.
 
14. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия,
активности или отсутствия.
 
14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще
неназванные признаки (дхармы).
 
14. Характеристики каждого объекта бывают достигаемыми, проявляющимися и
скрытыми.
 
 
 
15. Различие последовательности есть основание для различия [стадий]
изменения.
 
15. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.
 
15. Последовательные перемены есть причина эволюции. Управляющие образы
обычных сил
 
15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены
видоизменения (паринамы).
 
15. Стадия развития ответственна за различные видоизменения изменчивой
психической природы и мыслительного принципа.
 
 
 
16. Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] знание прошлого и
будущего.
 
16. Совершением Самаиямы над тремя родами изменений приобретается знание
прошлого и будущего.
 
16. Самьяма над тремя родам изменений дает знание прошлого и будущего.
 
16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и
свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.
 
16. Посредством сосредоточенной медитации на тройной природе каждой
формы, приходит откровение о том, что было, и о том, что будет.
 
 
 
17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит]
их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает]
знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.
 
17. Совершением Самаиямы над словом, значением и знанием, которые
обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.
 
17. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях,
которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых
животными.
 
17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и ошибочно
смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла
звуков, издаваемых всеми существами.
 
17. ЗВУК (или слово), то, что он обозначает (объект), воплощенная
духовная сущность (или идея) обычно смешиваются в уме воспринимающего.
Путем сосредоточенной медитации на этих трех аспектах приходит
(интуитивное) понимание звука, выражаемого всеми формами жизни.
 
 
 
18. Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание
прошлых перерождений.
 
18. Различением впечатлений знание прошлой жизни.
 
18. При мысленном представлении различных образов приходит знание о
[своих] прошлых жизнях.
 
18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих рождений.
 
18. Знание предыдущих воплощений становится доступным, когда обретается
способность видеть мыслеобразы.
 
 
 
19. [Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного
акта [возникает] знание чужой ментальности.
 
19. Совершением Самаиямы над признаками чужого тела - знание его сознания.
 
19. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит
знание его состояния.
 
19. Самьямой достигается знание других умов.
 
19. Посредством сосредоточенной медитации, становятся очевидными
мыслеобразы в умах других людей.
 
 
 
20. Но не вместе с ее опорой, поскольку [внешняя опора] не может
выступать объектом его [познания].
 
20. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом
Самаиямы.
 
20. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.
 
-
 
20. Поскольку, однако, объект этих мыслей не очевиден воспринимающему,
он видит только мысль, а не объект. Его медитация исключает осязаемое.
 
 
 
21. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее
способности быть воспринимаемой в результате прекращения контактов между
органом зрения и светом [возникает] невидимость.
 
21. Совершением Самаиямы над формою чужого тела, при устранении
способности восприятия образов и отделении способности проявления в
глазу, тело йога становится невидимым.
 
21. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия
будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и тело Йога
исчезнет.
 
20. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости,
когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.
 
21. Сосредоточенной медитацией на различии между формой и телом, те
свойства тела, которые делают его видимым человеческому глазу,
отрицаются (или удаляются), и йогин может сделать себя невидимым.
 
 
 
22. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат,
отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на
основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.
 
22. Карма бывает двух родов: приносящей плоды рано или поздно. Совершая
Самаияму над нею или посредством знаков, называемых Артиштха -
предзнаменования, йоги знают точное время разлучения со своими телами.
 
22. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При
этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.
 
21. Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем самьямы,
а также через знамения, достижимо знание времени смерти.
 
22. Карма (или следствия) бывает двух видов: немедленная карма или
отложенная карма. Через совершенно сосредоточенную медитацию на них,
йогин узнает срок своего опыта в трех мирах. Это знание приходит также
через знаки.
 
 
 
23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы
[дружелюбия и прочих чувств].
 
23. Совершением Самаиямы над дружбою и прочим приобретаются различные силы.
 
23. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.
 
22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.
 
23. Единство с другими должно быть обретено посредством однонаправленной
медитации на трех состояниях чувства — сострадании, нежности и бесстрастии.
 
 
 
24. [Благодаря санъяме] на силах [возникают] сила слона и прочие [силы].
 
24. Совершением Самаиямы над силою слова и т.п. йогом приобретается
соответствующая сила.
 
24. При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем утонченно,
скрытом, отдаленном.
 
23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т. п.
 
24. Медитация, однонаправленно центрированная на силе слона, пробудит
эту силу или свет.
 
 
 
25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает]
знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].
 
25. Совершением Самаиямы над лучезарным светом приобретается знание
утонченного, загражденного и удаленного.
 
25. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.
 
24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием
надфизических способностей (правритти).
 
25. Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном свете повлечет
за собой сознание того, что является тонким, скрытым или отдаленным.
 
 
 
26. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.
 
26. Совершением Самаиямы над Солнцем - познание миров.
 
26. При Самьяме о Солнце - знание о мире.
 
25. Путем осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.
 
26. Посредством медитации, однонаправленно фиксированной на солнце,
придет сознание (или знание) семи миров.
 
 
 
27. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд.
 
27. Над Луною - знание созвездий.
 
27. При Самьяме о Луне - знание звезд и галактик.
 
26. Над Луной - достигается знание звездных сфер.
 
27. Знание всех лунных форм происходит от однонаправленной медитации над
луной.
 
 
 
28. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.
 
28. Над полярной Звездой - движение звезд.
 
28. На Полярной звезде - их движение.
 
27. Над Полярной звездой - приходит знание движения звезд.
 
28. Сосредоточение на Полярной Звезде даст знание орбит планет и звезд.
 
 
 
29. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.
 
29. Над кругом пупка - познание телесного организма.
 
29. На кружке пупка - знание о строении своего тела.
 
28. Над пупочным центром - достигается знание устройства тела.
 
29. Через сосредоточенное внимание на центре, называемом солнечным
сплетением, приходит совершенное знание, касающееся состояния тела.
 
 
 
30. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.
 
30. Над углублением у горла - прекращение голода.
 
30. На ямке у горла - уменьшение голода и жажды.
 
29. Над точкой основания горла - происходит подчинение (нивритти) голода
и жажды.
 
30. Фиксирование внимания на горловом центре приводит к прекращению
голода и жажды.
 
 
 
31. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.
 
31. Над нервом, называемым Курма - устойчивость тела.
 
31. На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.
 
30. Над бронхами - достигается стойкость (стхайрьям).
 
31. Фиксированием внимания на канале или нерве под горловым центром
достигается равновесие.
 
 
 
32. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.
 
32. Над сиянием около вершины головы - лицезрение Сиддхов.
 
32. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.
 
31. Над светом (джойти) в голове дает видение совершенных существ.
 
32. Те, которые достигли самообладания, могут быть видимы и достигнуты
посредством фокусирования света в голове. Эта способность развивается в
однонаправленной медитации.
 
 
 
33. А благодаря интуитивному озарению [наступает] все [ведение].
 
33. Или силою Пратибха - всеведение.
 
33. Или сразу все через божественное озарение.
 
32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.
 
33. Все вещи могут быть познаны в живом свете интуиции.
 
 
 
34. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.
 
34. В сердце - знание мыслей.
 
34. Через сердце доступно знание о мыслях.
 
33. Над сердцем - дает знание ума (читты).
 
34. Понимание ума-сознания приходит от однонаправленной медитации на
сердечном центре.
 
 
 
35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует
различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом],
поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого.
Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели,
[возникает] знание Пуруши.
 
35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной Души и
Саттвы; оно действует на других: Самаияма над этим дает знание Пуруши.
 
35. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые
совершенно различны, придет понимание состояния безграничности.
 
34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и
пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит
истинное знание самого пуруши.
 
35. Опыт (пар оппозиций) приходит от неспособности души различать между
личностным “я” и пурушей (или духом). Объективные формы существуют для
пользы (и опыта) духовного человека. Посредством медитации на этом,
возникает интуитивное восприятие духовной природы ( — пуруши).
 
 
 
36. Из него возникает [интуитивное] провидение [и паранормальные
способности] слуха, осязания, вкуса и обоняния.
 
36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и
обоняния, присущих Пратибхе.
 
36. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
 
35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения,
обоняния и ощущения.
 
36. В результате этого опыта и медитации, развиваются высшие слышание,
осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное познание.
 
 
 
37. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и
[магическими] "совершенствами" при пробужденном [состоянии сознания].
 
37. Это - препятствия для Самадхи, но они суть силы в земном состоянии.
 
37. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но
лучше всего их молчание.
 
36. Это является препятствием для самадхи, но представляет совершенство
уму, направленному во вне.
 
37. Эти способности являются препятствиями для высшей духовной
реализации, но служат в качестве магических способностей в объективном мире.
 
 
 
38. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа
действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.
 
38. Когда причина связей ослаблена, йог посредством своего знания,
проявленного через органы, входит в свое тело.
 
38. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве
связи со своим телом и знании о точках входа.
 
37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины
закрепощения и имеется знание процесса вхождения.
 
38. Через освобождение от причин привязанности посредством их ослабления
и понимание метода переноса (удаления или выхода), умственное вещество
(или читта) может входить в другое тело.
 
 
 
39. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как
вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность]
восхождения [на небо после смерти].
 
39. Победою над током, называемым Уданой, йог не погружается в воду или
болото и может ходить по остриям.
 
39. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде,
топи, углям и шипам, не касаясь их.
 
38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и
неприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.
 
39. Посредством подчинения верхней жизни (удана) приходит освобождение
от вод, тернистого пути и трясины, и обретается способность вознесения.
 
 
 
40. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.
 
40. Победою над током Самана он окружается светом.
 
40. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.
 
39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тети.
 
40. Через подчинение саманы искра становится пламенем.
 
 
 
41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает]
божественное слышание.
 
41. Совершением Самаиямы над отношением слуха к Акаше приобретается
божественный слух.
 
41. При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит
сверхъестественный слух.
 
40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью
слышать развивается высшая способность слышать.
 
41. Посредством однонаправленной медитации на связи между акашей и
звуком будет развит орган духовного слышания.
 
 
 
42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие
сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает
способность] передвижения в акаше.
 
42. Совершением Самаиямы над отношением Акаши и тела йог становится
легки, как вата и может ходить по воздуху.
 
42. При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким,
как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.
 
41. Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о легкости
хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).
 
42. Через однонаправленную медитацию на связи между телом и акашей,
обретается вознесение из материи (трех миров) и способность
путешествовать в пространстве.
 
 
 
43. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой
бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.
 
43. Совершением Самаиямы над внешними реальными видоизменениями
сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение
заслоняющего свет.
 
43. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает
великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.
 
42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют
великое надтелесное (махи-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.
 
43. Когда то, что скрывает свет, отбрасывается, тогда приходит
состояние, называемое неинкарнированным (или невоплощенным), свободное
от видоизменений мыслительного принципа. Это состояние просветления.
 
 
 
44. Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на
присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе
"[великих] элементов".
 
44. Совершением Самаиямы над элементами, начиная с грубых и кончая
самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
 
44. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем
постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися,
приобретается власть над ними.
 
43. Посредством самьямы достигается впасть над пятью элементами в их
грубом состоянии, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.
 
44. Однонаправленная медитация на пяти формах, которые принимает каждый
элемент, дает власть над каждым элементом. Эти пять форм есть грубая
природа, элементальная форма, качество, распространенность и главная цель.
 
 
 
45. Как следствие этого - появление [способности] уменьшаться до размера
атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со
стороны свойств ["великих элементов"].
 
45. Отсюда происходит утонченность и прочее, прославление тела и
неразрушимость телесных свойств.
 
45. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств.
 
44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и
другие сипы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.
 
45. Посредством этой власти, достигаются невидимость и другие сиддхи
(или способности), также как и телесное совершенство и свобода от всех
препятствий.
 
 
 
46. Телесное совершенство - красота, приятность, сила и твердость алмаза.
 
46. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной
алмазу крепости.
 
46. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.
 
45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, сипе и алмазной
твердости.
 
46. Симметрия форм, красота цвета, сила и твердость алмаза, составляют
телесное совершенство.
 
 
 
47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности,
самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается]
подчинение органов чувств.
 
47. Совершением Самаиямы над объектом, знанием и самосознанием органов
постепенно получается победа над ними всеми.
 
47. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе
знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.
 
46. С осуществлением самьямы над действиями, истинной формой, эгоизмом и
назначением приходит владение чувствами.
 
47. Власть над чувствами обретается посредством сосредоточенной
медитации на их природе, своеобразных качествах, эгоизме,
распространенности и полезной цели.
 
 
 
48. А отсюда - быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство
над первопричиной.
 
48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимо от
тела, и покорение природы.
 
48. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами
чувств, умение управлять природой.
 
47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов
восприятия и господство над первичной материей.
 
48. Как следствие этого совершенства, приходят быстрота действия со
скоростью мысли, восприятие, независимое от органов, и власть над
коренной субстанцией.
 
 
 
49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и
способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием
различия между саттвой и Пурушей.
 
49. Совершая Самаияму над Саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши,
приобретает вездесущность и всеведение.
 
49. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет
всеведение и всезнание.
 
48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит
всемогущество и всезнание.
 
49. Человек, который может различить между душой и духом, достигает
превосходства над всеми состояниями и становится всеведущим.
 
 
 
50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой
[способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает]
абсолютное разъединение.
 
50. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла: он
достигает Кайвалья.
 
50. При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее
любую несвободу.
 
49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний
приходит абсолютная независимость (кайвапья).
 
50. Посредством бесстрастного отношения к этому достижению и всем
способностям души, тот, кто свободен от семян привязанности, достигает
состояния изолированного единства.
 
 
 
51. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких]
ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости,
так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.
 
51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны
небесных существ, под страхом возобновления зла.
 
51. Не требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со
стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.
 
50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и
самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с
нежелательным.
 
51. Должен иметь место полный отказ от всех обольщений любых форм
существования, даже небесных, так как возобновление злых связей остается
возможным.
 
 
 
52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает]
знание, порожденное различием.
 
52. Совершением Самаиямы над частицей и ее кратными приобретается
распознавание.
 
52. Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.
 
51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью
достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).
 
52. Интуитивное знание развивается путем использования различающей
способности, когда есть однонаправленное сосредоточение на моментах
времени], и их непрерывная последовательность.
 
 
 
53. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных
[объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой
характеристики, свойств и положения в пространстве.
 
53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже
то будет распознано вышеуказанной Самаиямой.
 
53. Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду,
качествам и месту.
 
52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными
вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.
 
53. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (между
всеми существами) и познавать их вид, качества и положение в пространстве.
 
 
 
54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, - таково
знание, порожденное различием.
 
54. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все
предметы, все средства.
 
54. Полученное в результате проникновения в суть знания называется
Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.
 
53 Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание,
относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.
 
54. Это интуитивное знание, которое есть великий Освободитель, является
вездесущим и всеведущим, и включает прошлое, настоящее и будущее в
Вечное Сейчас.
 
 
 
55. При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.
 
55. Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.
 
55. Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и
чистого сознания.
 
54 Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты
между Пурушей и саттвой (духом и умом).
 
55. Когда объективные формы и душа достигли состояния равной чистоты,
тогда Соединение достигнуто и происходит освобождение.
 
 
 
*Глава четвертая. ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ*
 
*Глава четвертая. НЕЗАВИСИМОСТЬ *
 
*Глава четвертая. ОСВОБОЖДЕНИЕ *
 
*Глава четвертая. КАЙВАЛЬЯПАДА, ИЛИ ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ *
 
*Глава четвертая. ПРОСВЕТЛЕНИЕ*
 
 
 
1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме]
рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма
[и] йогическому сосредоточению.
 
1. Сиддхи [силы] приобретаются от рождения, химическими средствами,
силою слова, самообузданием и сосредоточением.
 
1. Силы Сиддхи или даются от рождения, или приобретаются лекарствами,
воздержанием и Самадхи.
 
1 Сверхъестественные силы возникают от рождения, а также зельями,
мантрами, подвижничеством и самадхи.
 
1. Высшие и низшие сиддхи (или способности) обретаются благодаря
воплощению, или наркотическими веществами, словами могущества,
интенсивным желанием или путем медитации.
 
 
 
2. [Их] трансформация в другую форму существования [происходит] в
результате восполнения первопричины.
 
2. Переход из одного в другой совершается через восполнение природой.
 
2. Переходы из одного вида в другой совершаются через восполнение природой.
 
2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити
(природной созидательной силы).
 
2. Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью
великого творческого и эволюционного процесса.
 
 
 
3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин,
но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при
орошении полей].
 
3. Добрые дела и прочие не суть прямые причины превращений в природе, но
они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как
земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз,
следуя собственной природе.
 
3. Никакое действие не является причиной изменений природы, оно только
устраняет препятствия на пути естественного развития подобно садовнику
[который сам не делает плоды, а поливает корни, предоставляя остальное
природе].
 
3. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной
причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.
 
3. Практики и методы не являются истинной причиной переноса сознания, но
они служат устранению препятствий, подобно тому как домохозяин готовит
свою землю к посеву.
 
 
 
4. Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.
 
4. Созданные мнения произошли только от эгоизма.
 
4. Интеллект же появился из чувства исключительности.
 
4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.
 
4. “Я есть”-сознание ответственно за создание органов, посредством
которых происходит наслаждение чувством индивидуальности.
 
 
 
5. При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое
направляет [действие] многих, одно.
 
5. Хотя деятельность разных созданных сознаний различна, они все
управляются одним первоначальным сознанием.
 
5. И хотя разные сознания отличаются друг от друга, в основе их лежит
одно-единственное сознание.
 
5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.
 
5. Сознание едино, но производит различные формы множества.
 
 
 
6. Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим
сосредоточением, не имеет скрытых следов.
 
6. Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда
желаний.
 
6. Которое родилось из-за принятия внешних впечатлений.
 
6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.
 
6. Среди форм, которые принимает сознание, только те, которые являются
результатом медитации, свободны от скрытой кармы.
 
 
 
7. Карма йогина не белая, не черная; у других [же] - трех видов.
 
7. Дела ни белы, ни черны для йогов, для прочих они трояки: черные,
белые и смешанные.
 
7. Дела не белы и не черны для Йога, это для других они трояки [белы,
черны и смешаны].
 
7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других,
существует три рода кармы.
 
7. Действия освобожденной души свободны от пар оппозиций. Для других
людей они бывают трех видов.
 
 
 
8. Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений, которые
соответствуют созреванию плода своей [кармы].
 
8. Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те,
желания которых свойственны этому состоянию [остальные находятся в это
время в бездействии].
 
8. Из них и получаются те чувства и впечатления, условия для которых
были наиболее подходящи.
 
8. Из этих трех происходит развитие васан (склонностей и инстинктов),
которые и вызывают появление результатов карм.
 
8. От этих трех видов кармы происходят те формы, которые необходимы для
созревания следствий.
 
 
 
9. [Бессознательные впечатления], даже разделенные формой рождения,
пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие
однородности памяти и формирующих факторов.
 
9. Есть последовательность в желаниях, даже разделенным видами, временем
и пространством, так как существуют объединения в памяти и впечатлениях.
 
9. Все, даже разделенные по виду, месту и времени желания взаимосвязаны,
ибо их связывает единая память и впечатления.
 
9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам), существует связь причины
и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством,
временем и родом.
 
9. Существует тождество отношения между памятью и производящей следствие
причиной, даже когда имеется разделение по видам, времени и пространству.
 
 
 
10. И они безначальны, ибо жажда жизни вечна.
 
10. Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала.
 
10. У них нет начала, поскольку вечна жажда счастья.
 
10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить - вечно.
 
10. Желание жить, будучи вечным, дало начало без знания этим созданным
умом формам.
 
 
 
11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает
причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти
[бессознательные впечатления также] отсутствуют.
 
11. Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами,
то при отсутствии их, само отсутствует.
 
11. Так как желания связаны с причиною, следствием, основанием и
предметами, то при их отсутствии нет и желания как такового.
 
11. Удерживаемые вместе причиной и следствием, средой и предметом, они
(васаны) исчезают с их исчезновением.
 
11. Эти формы созданы и удерживаемы вместе посредством желания, главной
причины, личности, следствия, ментальной жизненности или воли жить, и
поддержки во-вне стремящейся жизни или объекта, и когда эти перестают
привлекаться, тогда и формы точно так же перестают быть.
 
 
 
12. Поскольку качественные определенности различаются по времени,
прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.
 
12. Прошлое и будущее находится в их собственной природе, так как пути
отношений различны.
 
12. Прошлое и будущее существует в своей собственной природе, качества
же имеют разные пути.
 
12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь
разница в состоянии свойств.
 
12. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Принимаемая форма во
временной концепции настоящего является результатом развитых свойств и
содержит скрытые семена будущего качества.
 
 
 
13. Они суть проявленные или "тонкие" и наделены природой гун.
 
13. Принадлежа к природе гун, они бывают проявляющимися и тонкими.
 
13. Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва намечены.
 
13. Они (состояния свойств), проявляющиеся или нет, имеют природу
качеств (гун).
 
13. Характеристики, скрытые или потенциальные, разделяют природу трех
гун (качеств материи).
 
 
 
14. Самотождественность объекта [обусловлена] единообразием изменений.
 
14. Единство в вещах происходит от единства в изменениях, хотя
существуют три вещества, но так как изменения происходят во взаимной
зависимости, то все предметы имеют единство.
 
14. Единство видоизменений приводит мыслей.
 
14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
 
14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности
производящей следствие причины (настройкой видоизменений читты или
умственного вещества).
 
 
 
15. При самотождественности объекта [содержание воспринимающих его]
сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.
 
15. При тождественности предметов восприятие и желания различаются,
смотря по различию сознаний.
 
15. При тождественности условий желания различаются в зависимости от
уровня интеллекта.
 
15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по
отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
 
15. Эти два, сознание и форма, являются различными и раздельными; хотя
формы могут быть схожи, сознания могут функционировать на различных
уровнях бытия.
 
 
 
16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он
[почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет.
 
16. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски,
сообщаемой ими сознанию.
 
16. Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски интеллектом.
 
16. И если объект, зависящий от одного - единственного ума, не познан
этим умом, будет ли он тогда существовать?
 
16. Множество видоизменений одного ума производят различные формы,
которые зависят в своем существовании от этих многочисленных умственных
импульсов.
 
 
 
17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли
он на сознание [или не воздействует].
 
17. Состояния сознания всегда известны, ибо Господин сознания неизменен.
 
17. Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.
 
17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости от того,
окрашен ум этим объектом или нет.
 
17. Эти формы познаются или нет соответственно качествам, скрытым в
воспринимающем сознании.
 
 
 
18. Содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо
свойство изменяться к Пуруше не относится.
 
18. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.
 
18. Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым духом.
 
18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности
ее владыки, Пуруши.
 
18. Господь ума, воспринимающий, всегда осознает постоянно активное
умственное вещество, — причину, производящую следствие.
 
 
 
19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.
 
19. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.
 
19. Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
 
19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть
узнано (через посредство Пуруши).
 
19. Поскольку это может быть увидено или познано, очевидно, что ум не
является источником просветления.
 
 
 
20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.
 
20. Если предположить другое воспринимающее сознание, не будет конца
подобным допущениям и путаницам в памяти.
 
20. А распознать сразу два предмета нельзя.
 
20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.
 
20. Не может он также знать два объекта одновременно, себя и то, что
является внешним по отношению к себе.
 
 
 
21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим
содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания
понимания и смешение памяти.
 
21. Так как сущность знания [Пуруша] неизменима, то когда мысль
принимает ее форму, она становится сознательной.
 
21. Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный процесс
из-за путаницы в памяти.
 
21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание
познания, и произойдет смешение воспоминаний.
 
21. Если знание ума (читты) отдельным умом допускается, то следует
допустить бесконечное число знающих, и последовательность реакций памяти
будет стремиться к дурной бесконечности.
 
 
 
22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой
собственный разум, принимая его внешнюю форму.
 
22. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.
 
22. Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает форму.
 
22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме,
которая не переходит с места на место.
 
22. Когда духовная разумность, стоящая отдельно и свободная от объектов,
отражает себя в умственном веществетогда приходит осознание “Я”.
 
 
 
23. Сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается,
[становится] всеобъектным.
 
23. Сознание, будучи сложным своими бесчисленными желаниями, действует
для другого [Пуруши].
 
23. Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно понять все.
 
23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать
все вещи.
 
23. Тогда умственное вещество, отражающее знающего и знаемое, становится
всеведущим.
 
 
 
24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями,
[существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.
 
24. Восприятие сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познание.
 
24. Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо, а для
целой группы желаний.
 
24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями
(васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.
 
24. Умственное вещество, отражающее, как оно [обычно] делает,
бесконечность умственных впечатлений, становится также инструментом “Я”
и действует как объединяющий агент.
 
 
 
25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном
существовании.
 
25. Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает
предшествующего состояния Кайлавья [разобщения].
 
25. Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются
противоречия природы души.
 
25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнение природа Атмана.
 
25. Состояние изолированного единства (удаленное в истинную природу “Я”)
является наградой человеку, который может различать между умственным
веществом и “Я”, или духовным человеком.
 
 
 
26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному
обособлению.
 
26. Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений.
 
26. И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к прежней
свободе.
 
26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
 
26. Ум тогда влечется к различению и увеличению просветления, как к
истинной природе единого “Я”.
 
 
 
27. В нем иногда [проявляются] другие содержания, [порожденные]
формирующими факторами.
 
27. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано
раньше.
 
27. Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.
 
27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).
 
27. Посредством силы привычки, однако, ум будет отражать другие
ментальные впечатления и воспринимать объекты чувственного восприятия.
 
 
 
28. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.
 
28. Только достигший правильно различающего знания сущностей и
отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного
распознавания, к Самадхи, называемой облаком добродетели.
 
28. А способ разрушения следует из их качеств.
 
28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что
описано выше.
 
28. Эти отражения являются, по своей природе, препятствиями, и метод их
преодоления тот же.
 
 
 
29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие
различения всегда [возникает] йогическое сосредоточение, [именуемое]
"Облако дхармы".
 
29. Отсюда получается прекращение страданий и труда.
 
29. Только достигший правильного знания через проницательность приходит
к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".
 
29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за
его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако
Добродетели".
 
29. Человек, который развивает непривязанность даже в своем устремлении
после просветления и изолированного единства, становится осведомленным,
в итоге, посредством практикуемого различения, о всепокрывающем облаке
духовного знания.
 
 
 
30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
 
30. Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится
бесконечным, подлежащее и познанию - ничтожным.
 
30. И тогда следует прекращение трудов и страданий.
 
30. Из этого следует свобода от кармы и причин несчастий.
 
30. Когда эта стадия достигнута, тогда препятствия и карма преодолены.
 
 
 
31. И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех
загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно
быть познано.
 
31. Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их
достигнута.
 
31. При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным,
а непознанное - малым.
 
31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано
(умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
 
31. Когда, посредством удаления препятствий и очищения всех проводников,
полнота знания становится доступной , ничего более не остается человеку
делать.
 
 
 
32. В результате этого завершается последовательное изменение гун,
осуществивших свою цель.
 
32. Перемены, существующие по отношению к моментам времени и
воспринимаемые на другом конце [в конце ряда] составляет последовательность.
 
32. И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.
 
32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к
концу.
 
32. Видоизменения умственного вещества (или качеств материи) посредством
присущей природы трех гун приходят к концу, потому что они послужили
своей цели.
 
 
 
33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть
противоположность мгновения.
 
33. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для Пуруши всякого
побуждения к действию, есть Кайлавья, или утверждение силы знания в
собственной природе.
 
33. Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую цель.
 
33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается
постижимым в конце последней трансформации (гун).
 
33. Время, которое есть последовательность видоизменений ума, так же
прекращается, уступая место Вечному Сейчас.
 
 
 
34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не
являющихся объектом для Пуруши; оно же - энергия сознания, пребывающая в
самой себе.
 
-
 
34. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого сознания
побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в
собственной природе.
 
34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества,
лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила
сознания утверждается в своей собственной природе.
 
34. Состояние изолированного единства становится возможным, когда три
качества материи (три гуны или потенции природы) не удерживают более
своей хватки над “Я”. Чистое духовное сознание удаляется в Единое.
 
 


Зарегистрированные пользователи могут оставить комментарии.
  Логин:  
Пароль:  
Регистрация   |   Забыли пароль?




Ошибка в тексте? Выделите ее мышкой нажмите клавиши 'Ctrl'+'Enter'